L-a venerat Isus pe Yahweh ? Jesus - It's Time People Knew the Truth... Paul Wallis

 

 

L-a venerat Isus pe Yahweh

 

Isus - E timpul ca oamenii să știe adevărul... Paul Wallis

 

https://youtu.be/zTmiqc2On1A

 

L-a venerat Isus pe Yahweh sau indica dincolo de Dumnezeul identificat ulterior de religie și imperiu? Acest episod din Al Cincea Tip explorează o întrebare ascunsă la vedere în Evanghelii.

 

Bazându-se pe texte biblice, context istoric și teologie comparativă, această investigație examinează modul în care Isus a vorbit despre Dumnezeu, autoritate și putere și cum aceste învățături ar fi putut fi reformulate de-a lungul timpului.

 

Ca toate investigațiile din Al Cincea Tip, acest episod ia în considerare interpretări alternative ale textelor antice, posibilitatea existenței unor intermediari și ierarhii ale ființelor și mesajul spiritual mai profund care se regăsește sub doctrina ulterioară.

 

Acest episod compilativ prezintă cercetări și comentarii ale lui Paul Wallis, care a slujit timp de 33 de ani ca doctor al Bisericii, educator teologic și arhidiacon în Biserica Anglicană. Paul a scris pe larg despre texte biblice, teologie și narațiuni antice.

 

Telespectatorii sunt încurajați să urmărească episodul complet și să reflecteze cu atenție asupra ideilor prezentate.

 

Pentru a aprofunda, alătură-te Academiei de Cunoștințe Antice 👉 https://www.skool.com/ancientknowledg...

Învață cu Paul Wallis prin mentorat live, cursuri și o comunitate globală de căutători.

 

Capitole:

 

00:00:00 S-a închinat Isus lui Yahweh?

00:05:43 Nașteri din fecioare și origini anomale

00:42:31 Creștinismul înainte de imperiu

00:49:14 Ce înțelegem prin „Dumnezeu”?

01:20:33 Isus în India

 

Transcriere

 

S-a închinat Isus lui Yahweh?

Sunt un adept al lui Isus de mai bine de 40 de ani. Ce credea Isus cu adevărat

despre controversata figură biblică a lui Yahweh? Isus nu a folosit niciodată

cuvântul Yahweh nicăieri în învățăturile sale. Când Isus vorbea despre Dumnezeu, folosea

cuvântul grecesc theos, pe care oamenii îl înțelegeau ca însemnând creatorul,

sursa cosmosului și a tot ceea ce se află în el. Și, de fapt, apostolul Pavel oferă aceasta ca definiție creștină a lui theos în cartea Faptele Apostolilor. Așadar, Isus se referă la Dumnezeu ca theos. De asemenea, se referă la el ca la tatăl. Și în faimoasa sa rugăciune, spune patter hmon hento

urano. Tatăl cel din ceruri, cel din

ceruri, doar pentru a-l distinge de orice alt potențial tată. Deci avem

theos pate și apoi se adresează lui pate ca abba, care este un cuvânt care ar putea însemna

tăticule sau tată sau ar putea însemna domnule. Acesta este limbajul pe care îl folosește Isus. Acum, unii

ar putea spune că el citează texte yahviste și da, o face

dar aproape de fiecare dată când face asta, o face pentru a găsi un sens profetic sau

un sens ezoteric. Aproape niciodată nu apelează la textele yahviste pentru sensul lor simplu. Și se distanțează

de legea lui Yahweh. Toți scriitorii evangheliilor îl prezintă pe Isus ca un succesor al lui Moise

și un înlocuitor al lui Moise. Și legile lui Isus ca un înlocuitor al legilor yahviste. Așadar, Isus spune: „Ați auzit că s-a spus, dar Eu spun aceasta.” De asemenea, El se distanțează de unele dintre poveștile iahviste. Nu folosește cuvântul Yahweh.

 

El folosește un alt limbaj. Nu susține poveștile Yahweh. Și acest lucru era clar pentru biserica primitivă. În Faptele Apostolilor 15, ei iau decizia că

creștinismul nu va fi construit pe poveștile iahviste sau pe legile iahviste.

 

În Coloseni 2:14, se vorbește despre anularea acelor legi scrise. Deci,

primii creștini erau foarte clari în ceea ce privește faptul că Isus se îndepărtase de Yahweh. Și Isus a mai spus: „Nu mă cunoașteți, nici pe Tatăl Meu. Dacă îl iubiți pe Tatăl Meu, și pe Mine Mă veți iubi.” El spune asta în

Evanghelia după Ioan. Deci, El se separă pe Sine și pe Tatăl Său de poveștile evreiești despre Tatăl lor, Yahweh. Deci, a doua parte este interesantă. Dacă

Isus nu a considerat acestea ca fiind povești divine, cum le-a considerat? În biserica primară, aveam părinți ai bisericii care căutau să învețe biserica

să citească scripturile așa cum le citea Isus. Iar figuri cheie erau

Origin și Clement din Alexandria. Așadar, când au consultat poveștile lui Yahweh

și poveștile lui Elohim, nu le-au considerat povești ale lui Dumnezeu. Și

au spus: „Dacă le citim ca pe poveștile lui Dumnezeu, ar trebui să credem despre Dumnezeu

lucruri pe care nu le-am crede despre cei mai sălbatici și nedrepți oameni.” De asemenea, au

identificat că exista un alt tip de entitate care circula în acele texte, pe care o numeau

meșteșugarul sau demi-impulsul. Și acesta este un limbaj din cultura greacă. Și ei

nu spun niciodată exact ce cred ei că este această ființă, cu excepția faptului că este foarte puternică. Suficient de puternică pentru a face terraformare. Nu este

umană. Nu este divină. Este altceva. Acum, am putea avea un alt limbaj pentru acest tip de ființă. Avem

limbajul extraterestrului sau al interdimensionalului.

Nu aveau acel limbaj. Ei vorbeau despre demiorgos, meșteșugar.

Și când dădeau acea învățătură, credeau că erau fideli modului în care Iisus a tratat acele texte. Acum, Pavel îl cunoștea pe Platon, cunoștea gândirea greacă ca pe dosul palmei. Și, din nou, Clement din Alexandria credea că ei continuau tradiția lui Pavel. Clement din Alexandria îi încuraja pe oameni să nu citească sensul simplu, pentru că ar fi monstruos. Clement din Alexandria ndria a făcut la fel. Și școala de interpretare

care a rezultat din aceasta este adesea numită școala alexandrinară. Și este abordarea principală a interpretării

hermeneuticii în Biserica Ortodoxă de Est. Și este construită pe ideea că nu poți lua aceste povești la prima vedere

ca povești despre Dumnezeu. Deci, a considerat Isus poveștile despre Elohim și

Yahweh ca povești despre extratereștri? Ei bine, asta ar putea însemna adunarea a doi și doi

împreună și obținerea a patru și jumătate, dar nu este mult mai mult. Dacă, la fel ca Pavel, el

a înțeles că aceste texte trebuiau tratate diferit și de aceea le-a tratat întotdeauna diferit, trebuie

să-i întrebăm ce credea el că aceste ființe nu erau umane, nu divine

altceva limba noastră este extraterestră, dar cred că este sigur

să spunem că Isus considera cu siguranță că acele entități erau altceva

altfel ar fi tratat acele scripturi complet diferit [Muzică]

Nașteri din Fecioare și Origini Anomale

Sunt predicator de mai bine de 30 de ani. Am studiat și am predat cartea Genezei de multe, multe ori în

biserici din întreaga lume. Și am instruit pastori în abilitățile de interpretare a textelor. Și este foarte clar

că nu sunt povești despre zei. Există povești despre cei puternici în Biblie și despre oamenii cerului, Anunnaki,

în tăblițele sumeriene. Poveștile Elohim și Yahweh din

Biblie se bazează pe narațiuni sumeriene, babiloniene, asiriene și arcadiene antice

despre Dingier și Anunnaki, figuri pe care astăzi le-am descrie ca

ETS. Dar există referințe la ETS și experiențe de contact în Noul

Testament? Cred că, dacă sunteți în căutarea acestui lucru, există probabil cinci locuri în care

ați merge. Enunțarea, adică povestea despre momentul în care Mariei, mama lui Isus, i se spune

că va avea un copil prin mijloace neobișnuite. Al doilea ar fi Epifania. Aceasta este povestea despre momentul în care

magii, magii, vin din est pentru a aduce omagiu pruncului Isus. A treia ar fi narațiunea înălțării. Aceasta este povestea din Faptele Apostolilor din Luca despre momentul în care

Isus este înălțat la cer și în nori după moartea și

învierea sa. A patra ar fi viziunea apostolului Pavel, descrisă în 2 Corinteni 12. Iar a cincea ar fi

un moment foarte interesant în cartea Apocalipsei lui Ioan. Acum,

pronunțarea este un moment foarte interesant în Evanghelia după Luca, în care mama sa

Maria, care este fecioară. Nu a avut niciodată relații sexuale cu niciun bărbat, deși este

logodită cu Iosif, are o întâlnire apropiată cu o ființă descrisă ca un

înger. Și i se spune că va avea un copil, chiar dacă prin orice explicație naturală

acest lucru este imposibil și, bineînțeles, are un copil care se dovedește a fi foarte faimosul Isus. Acum,

Creștinii spun aceasta ca o poveste unică pentru a ilustra unicitatea lui Isus.

 

Dar chiar și în evanghelii nu este o poveste unică. Povestea începe cu o

întâlnire apropiată și are ca rezultat o sarcină anormală.

Credem că ni s-a spus ce fel de ființă a întâlnit. Este un

înger. Dar acest cuvânt înseamnă doar un mesager sau

o persoană aflată în misiune, o persoană aflată într-o misiune. Nu ne-a spus biologia

sau genul ființei care transmite mesajul. Deci, este într-adevăr o întâlnire apropiată

cu o figură non-umană, dar nici măcar nu este unică în cadrul Evangheliei.

Aproape exact același lucru i s-a întâmplat verișoarei Mariei, Elisabeta. De asemenea, ea

nu va avea un copil pe cale naturală, deoarece este postmenopauză. Și apoi are o întâlnire apropiată cu o

ființă non-umană și acum este însărcinată și cu cineva foarte important. Deci,

aceste două povești sunt foarte clar și deliberat paralele în Evanghelia după

Luca. Ar trebui să observăm că este practic aceeași poveste. Și este o

poveste despre ceva ce la acea vreme ar fi fost descris ca o sarcină supranaturală. Deși astăzi

am putea avea un alt limbaj pentru asta, dar voi reveni la asta mai târziu. Aceste două

povești sunt în mod clar modelate după povestea lui Avraam și a Sarei și a sarcinii lor anormale

deoarece Sara este în postmenopauză. În tunul ebraic, Avraam și Sara

ne sunt prezentați ca o poveste de origini ebraice. Dar susțin în cartea mea, Cicatricile

Edenului, că avem de fapt o poveste cu cel puțin două straturi. Da, există o

poveste a originilor ebraice acolo, dar este împletită cu o poveste a originilor umane

și este același model de bază. Iată câteva. Nu vor avea copii prin niciun mijloc natural, și

apoi au o întâlnire apropiată cu trei entități non-umane puternice, iar

urmează sarcina anormală. Și este un nou început în povestea

umanității. În tunul ebraic. Deci avem trei personaje în Biblie a căror

concepție și sosire sunt anunțate într-un mod foarte similar. Dar aceste povești

nu sunt unice tradiției iudeo-creștine.

Dacă ascultați poveștile nașterii lui Lasu, și aceasta este o concepție anormală

. Este prezentă în povestea concepției lui Buddha Vipasi, a 22-a încarnare a lui Buddha înainte de Sitart Gotama Buddha. Este prezentă și în narațiunea concepției. Împăratul Galben. Acum, ceea ce este interesant la unele dintre aceste povești orientale este că ni se oferă o descriere diferită a fenomenului de contact care a precedat sarcina anormală. Era un fenomen de lumină proiectată asupra mamei

din ceva din cer. Mi se pare curios că Carlo Crelli, în

perioada Renașterii, a descris pronunția exact în acest fel. Există

raza de lumină care strălucește asupra Mariei, ei bine, ce este aia din cer? O

farfurie zburătoare. Cel puțin un OZN. De ce ar spune Carlo Crelli povestea

și pronunția în acest fel? Nu seamănă deloc cu modul în care este descrisă în Evanghelia după Luca.

A pictat-o ​​așa cum este descrisă în aceste povești despre Lasu, Împăratul Ella,

Pac Buddha. Povestea unei concepții anormale în care mama este om, iar tatăl este Dumnezeu este de fapt un ecou al unei

povești precreștine. Povestea concepției lui Alexandru cel Mare. Tatăl său

uman este reticent să se culce cu mama sa pentru că a existat o

concepție de către Zeus. Zeus s-a manifestat într-un fel fizic și și-a lăsat soția însărcinată, iar rezultatul este această figură

schimbătoare a istoriei, Alexandru cel Mare. Așadar, până când oamenii citesc relatările despre Ioan Botezătorul

și Isus, sunt oarecum familiarizați cu acest tip de poveste. Este un trop

folosit pentru a explica de ce această figură este atât de puternică, atât de

extraordinară, atât de schimbătoare a istoriei. Este mai mult decât un trop în

cazul lui Isus? Chiar s-a întâmplat? Eu înclin să sugerez că este un trop

pe care Luca îl folosește pentru a susține un punct de vedere teologic, astfel încât orice cititor greco-roman

să știe imediat că face o afirmație puternică despre Isus. Și înclin

în această direcție, deoarece ar părea extraordinar dacă aceasta ar fi într-adevăr o narațiune istorică

despre Isus. Ar părea extraordinar că Matei, Marcu, Ioan,

Toma și ceilalți scriitori extraconomici par să nu știe nimic despre asta.

Cred că Luca a folosit un trop pentru a face o afirmație teologică despre Isus.

Dar de unde a venit acest trop? De ce se așteaptă ca aceasta să fie o poveste rezonantă?

concepție anormală, sarcini anormale. Adevărul este că aceasta nu este

apanajul exclusiv al marilor figuri istorice. Puteți găsi familii în întreaga

lume astăzi care vor vorbi despre copii indigo sau copii vedetă și vă vor spune

poate că au patru copii, dar unul dintre ei este extraordinar

s-a dezvoltat foarte repede, este la nivel de geniu, este foarte sensibil, are abilități psihice

are amintiri din alte vieți. Acesta dintre copii este diferit

și vă vor spune că a fost ceva anormal în sarcina care a dus la acel

copil. Acum ați putea spune că este ridicol. Nu există dovezi care să

susțină acest tip de afirmație. Nu este o dovadă a nimic. Acesta este un comentariu corect. Tot ce spun este

că acest tip de poveste nu se limitează doar la legendele marilor

figuri istorice. Face parte din experiența umană. Și familiile de astăzi care

vorbesc despre a avea un copil indigo sau un copil vedetă, nu folosesc aceste povești pentru a încerca să-și ducă copilul

la o școală mai bună sau la un loc de muncă mai bun. Aceste povești sunt foarte strâns legate de adevăr

pentru că oamenii știu cât de ridicol sună. Oamenii știu că vor fi

judecați și ridiculizați dacă împărtășesc o astfel de idee. Și aceste povești sunt foarte, foarte strâns legate de adevăr. A devenit un

trop dintr-un anumit motiv. Și, evident, Luca a folosit-o pentru a face o afirmație despre

importanța lui Ioan Botezătorul și a importanței lui Isus. Acum vreau să abordez rapid un subiect controversat, pentru că știu că oamenii vor întreba dacă

cred într-un Isus istoric și, dacă da, de ce, din moment ce nu există dovezi contemporane

ale existenței sale sau ale lui Ioan Botezătorul? Iată o întrebare corectă, pentru că ceea ce avem sunt dovezi ale credințelor și practicilor

primilor creștini, așa că în operele lui Josephus, Suatonius Tacitus, avem înregistrarea credințelor și

practicilor primilor creștini, dar ceea ce nu avem este vreun raport

contemporan cu Isus și Ioan Botezătorul care să spună că a fost o gălăgie pe stradă

astăzi din cauza acestui predicator sau că s-a întâmplat ceva extraordinar în acest oraș din cauza acestui vindecător rătăcitor.

Nu avem așa ceva. Și chiar dacă mergi în Țările Sfinte și ți se arată locuri, iată, aici

s-a născut. Aici a trăit. Aici a ținut această predică. Ceea ce ți se prezintă sunt

tradiții narative. Nu există niciun obiect pe care să-l putem atinge,

spre care să arătăm și să spunem: „Iată dovada poveștilor despre Isus pe care le citim în

evangheliile canonice”. Motivul pentru care înclin să cred că a existat un Isus istoric

este pentru că este atât de ușor să urmărești distorsionarea

acelei povești de către Imperiul Roman. Pe măsură ce creștinismul a devenit departamentul imperial

al religiei, poți vedea cum este distorsionată povestea lui Isus. Anumite

lucruri sunt uitate. Învățăturile lui Isus despre feudalism, sistemul monetar,

sistemul fiscal nu sunt subliniate. Creștinismul este transformat într-o religie a cultului. p

și ascultare, transformând creștinii în cetățeni buni și supuși. Și modul în care

Isus este reprezentat se schimbă, astfel încât să aibă un aspect din ce în ce mai european și, până în secolul al VI-lea, este

prezentat în uniformă militară romană, un soldat de infanterie care servește interesele

armatei imperiale și ale cuceririlor imperiale. Și, bineînțeles, mai devreme de

aceasta, odată cu redenumirea lui Constantin ca împărat creștin, îl avem pe Isus

redenumit susținător al războiului imperial. Și armatele vor lupta acum sub

stindardul crucii, care, întâmplător, era un simbol al soarelui

pe care Constantin îl folosea deja în religia sa înainte de marea sa redenumire. Așadar, pentru că putem găsi

toate acele povești despre distorsionare, pentru mine, aceasta este o dovadă că a existat o tradiție originală a lui Isus care era

incomodă pentru imperiu. Incomodă pentru că era în contradicție cu

feudalismul și incomodă pentru că avea un mare impuls. Deci, consider asta ca

dovadă că a existat o tradiție autentică a lui Isus la început.

 

Dar sunt poveștile pe care Luca le spune despre concepția și istoria nașterii sale sau sunt

tropi? Aș spune că povestea enunțării îl încadrează pe Isus în această familie globală

de povești despre copiii stelelor și copiii indigo. O familie de povești

care spune că de foarte multe ori există un fel de intervenție în dezvoltarea umană

pentru a ne asigura că avem o persoană foarte avansată care poate face progresul cunoașterii umane,

înțelepciunii, înțelepciunii sociale care poate duce povestea umană mai departe într-un mod pozitiv.

Și aceasta pare a fi cu siguranță afirmația lui Luca în relatarea unei povești total necunoscute lui Matei, Marcu și

Ioan. Dar aceasta se bazează pe povestea originală a întâlnirii apropiate dintre Avraam și

Sara. Dacă vreți să o citiți cu atenție, dacă vreți să o luați ca istorie, atunci

aș semnala întrebarea, ce fel de entitate este aceea care a afectat această

sarcină anormală? Și pe vremuri, am fi putut numi-o divină supranaturală. Astăzi avem

limbajul inseminării artificiale. Astăzi vorbim despre fertilizarea in vitro

și ne dăm seama că am putea privi o poveste despre tehnologie avansată, mai degrabă decât despre

supranatură, dacă am citi poveștile într-un mod istoric mai literal. Însă, din motivele pe care le-am spus, înclin spre ideea că Luca folosește un trop.

Epifania se găsește în Evanghelia după Matei. Se pare că ia locul prezentării lui Isus de către Luca. Mai întâi ca un bebeluș păstorilor umili și apoi ca un băiat de 12 ani învățătorilor legii de la templul din Ierusalim. În acest fel,

Luca prezintă o ieșire în lume de la bază spre vârful societății evreiești.

Matei nu are nimic de genul acesta. În schimb, are o poveste despre magi, înțelepți

care vin dinspre răsărit pentru a vedea nașterea acestui nou rege. Acum, dacă ei

vin dinspre răsărit, ne gândim imediat, ce caută ei? Nu caută un

Mesia evreu. Se încadrează această poveste în căutările tradiționale ale următorului

bodhisattva? Asta căutau magii? Acești magi vin pentru că

urmăresc o lumină, iar cuvântul din Evanghelie este

o

este tradus în mod tradițional ca stea și aceasta este traducerea evidentă a acestuia. Dar, desigur, în acea perioadă, când

oamenii vorbeau despre stele, luminile de pe cer, nu făceau nicio

distincție între ceea ce am numi o stea, o planetă, un asteroid sau orice

altă lumină care se mișcă prin cerul nopții. Și, ca să spunem evident, o stea

nu se poate mișca prin cer cu o asemenea precizie încât să poată identifica o suburbie,

o stradă și o casă individuală. Așadar, aș sugera că lumina pe care o

urmăresc în această poveste trebuie să fie mult mai aproape de pământ pentru a indica

unde locuiesc acum tânărul Isus și familia sa.

Încă o dată, este o poveste foarte dramatică, dată pentru a arăta semnificația globală a lui

Isus. Și totuși, este o poveste complet necunoscută lui Luca, Marcu, Ioan, Toma sau

oricăruia dintre ceilalți scriitori de evanghelii extraconice? Cât de probabil este ca aceasta să fie o

poveste istorică dacă ceilalți scriitori de evanghelii au fost complet ignoranți în privința ei?

Deci, ce face Matei în această poveste? Ei bine, toți scriitorii evangheliilor încearcă să-l

prezinte pe Isus ca un nou Moise

care vine cu legi noi care vor șterge și înlocui vechile

legi ale lui Yahweh. Și de aceea Matei povestește Epifania într-un mod

care oglindește două dintre poveștile despre Moise. Așadar, în primul rând, Moise trebuie

salvat pentru că faraonul ucigaș vrea să scape de toți

bebelușii evrei. Și astfel avem povestea măcelului nevinovaților. Și

Moise este pus într-un coș de papură în râu pentru a putea fi salvat. Și, bineînțeles, este găsit de o fiică a faraonului și crește în Egipt, în

casa regală. Drept urmare, există celălalt moment în care adultul

Moise vrea să-și extragă grupul poporal din țara crudului

Faraon. Și acum apare îngerul morții, figura violentă a lui Yahweh și

are loc un alt măcel al nevinovaților. Doar că de data aceasta nu sunt bebelușii evrei, care ratează toți bebelușii egipteni. Este inversat

așa că este bMorții egiptenilor care sunt atacați și poporul evreu

fugă cu Moise. Și astfel avem un fel de inversare a acelor povești. Acum

regele Irod, cel rău și ucigaș, pronunță această cerere pentru

masacrul inocenților. Și astfel, Isus trebuie dus în Egipt, unde va

crește câțiva ani înainte de a fi în siguranță adus înapoi în Țara Sfântă. Deci, este o poveste

care inversează din nou poveștile anterioare pentru a face o afirmație despre Isus, un nou

început, un nou Moise, un nou popor, un nou rege. Încă o dată, din acest motiv,

cred că ne uităm la un trop mai degrabă decât la o parte din istoria reală.

Dar dacă o luăm mai literal de atât, ce era acea lumină? Nu era o

stea. Nu era o planetă. Nu era un asteroid. Era ceva care era

direcționat inteligent atât de aproape de nivelul solului încât putea

identifica o casă. Deci, ce anume credea Matei că ne spune când

a povestit acea poveste? A fost doar o lumină magică sau avea ceva mai

dezvoltat în minte? Încă o dată, la fel ca în cazul picturii lui Carlo

Clli despre pronunțare sau a picturii lui Et de Gelda despre botezul lui Isus

sau a poveștilor din Paște, împăratul galben, LSU, Buddha Passi, ceea ce avem este o întâlnire anormală

cu lumina asociată cu narațiunile copilăriei lui Isus. Evident, ni se

spune că acesta este un moment semnificativ. Dar de unde vine așteptarea

ca o întâlnire apropiată cu o entitate non-umană sau o experiență anormală a

luminii să preceadă acest tip de experiențe. Cred că povestea ascensiunii

din Faptele Apostolilor din Luca este una dintre acele povești despre care probabil majoritatea credincioșilor ar spune:

bine, ni se descrie ceva ce nu se poate fi întâmplat exact în acel

fel. Trebuie să fie ceva figurativ în această poveste. Și cu siguranță există.

Acesta este momentul în care Isus este înălțat în fața mulțimilor, sus în

nori, și acum este printre zei. Acum, dacă citești asta într-un mod literal

istoric, trebuie să pui niște întrebări. Ce anume l-a adus

în sus? Și cum respira când a părăsit atmosfera și a intrat în

spațiul cosmic? Este o poveste care se extinde dacă vrei să o citești în acest fel. Dar dacă

o faci, te-ai putea opri să întrebi, este acesta un trop? Este o repetare a, să zicem,

lui Ilie fiind înălțat la ceruri? În cazul lui, ni se spune cum se întâmplă într-o

navă, o navă fumegândă și înflăcărată, un car de

foc care coboară printr-o deschidere în cer printr-un vânt turbionar sau

ceea ce am putea numi o gaură de vierme, aterizează, îl ia pe Ilie și pleacă.

Și Ilie nu mai este văzut niciodată. Își construiește Luca povestea ascensiunii pe

povestea lui Ilie, astfel încât să putem ști că, la fel cum marele profet Ilie

a fost înălțat la ceruri, același lucru s-a întâmplat și cu Isus?

Sau este altceva? Este pur și simplu o repetare a clișeului clasic greco-roman al unui cadavru care nu este găsit pentru că eroul se află acum printre zei? A dramatizat Luca pur și simplu aceeași

poveste, astfel încât orice cititor greco-roman să ajungă la povestea înălțării

și să spună: „Știu exact ce spune. Aceasta este apoteoia lui Isus.

Isus este acum un Dumnezeu și toată lumea știe asta. Viziunea apostolului Pavel din 2

Corinteni 12 este un moment foarte interesant în care apostolul Pavel

vrea să le spună cititorilor săi: „Uite, mi s-au întâmplat niște lucruri remarcabile. Asta înseamnă că știu cu adevărat despre ce

vorbesc. Și vorbește despre un moment în care a fost răpit în ceea ce el numea al treilea cer, unde a văzut și

a auzit lucruri pe care nu are voie să le repete. Acum, al treilea cer, dacă acceptăm

cosmologia vremii, era de fapt modul lor de a vorbi despre dincolo de cer.

Vorbim despre marele dincolo. Vorbim despre spațiul cosmic,

spațiul cosmic. Deodată, el se află în acest loc și spune: „Nu știu cum am ajuns acolo.” „Nu știu dacă a fost în trup sau

în spirit.” Spune că nu știe dacă a fost răpit sau dacă a fost vorba de o călătorie astrală

ca să folosesc un limbaj mai familiar. Apoi spune că a văzut și a auzit lucruri

pe care pur și simplu nu are voie să le repete.

Acum, astăzi am folosi limbajul călătoriilor astrale. Am folosi limbajul

spațiului cosmic sau al spațiului profund. Am folosi limbajul răpirii. Și, bineînțeles, nu este prima dată când se întâmplă așa ceva în

tradiția biblică. I se întâmplă lui Enoh. I se întâmplă lui Ilie.

S-ar putea să i se fi întâmplat lui Ezechiel. Este o repetare a acestui lucru pentru Apostolul Pavel?

El o descrie ca pe o experiență. Deci nu spune „permiteți-mi să vă spun o

poveste într-un mod familiar”. „Permiteți-mi să apelez la acest trop”. Spune că asta „mi s-a întâmplat și vă voi spune cât de mult îmi este permis.

Poate cineva să spună o întâlnire apropiată? Astronomul senior de la Observatorul Vaticanului este Reverendul Dr. Guy Consol și a susținut că există...” un alt

moment din evanghelii care ar putea sugera un univers populat și este momentul

din Evanghelia după Ioan în care Isus spune că am și alții care nu sunt din acest grup, pe care trebuie

să-i aduc, ca să putem fi una împreună, și susține că aceasta ar putea fi

o referire la oameni extratereștri. Am o altă perspectivă. De fapt, cred că Isus vorbește despre credincioșii neevrei și prefigurează o mișcare care adună oameni dincolo de lumea evreiască, adică evrei și neevrei, o familie internațională a umanității. Deci nu consider asta o poveste extraterestră. Apocalipsa după Ioan, capitolele 6 și 21. Aici, scriitorul descrie un oraș. Este Noul Ierusalim, doar că nu are formă de oraș. Este un cub gigantic.

Și în acel cub sunt străzi și locuințe.

El descrie texturile asemănându-le cu metalul și pietrele prețioase. Este fascinat de lumina artificială, care înseamnă că este lumină naturală perpetuă în interiorul acestui cub. Vorbește despre cum tot ce este necesar pentru a susține viața se află în acel cub. Ai provizii de alimente,

ai provizii de apă, ai provizii medicale. Și apoi vorbește despre cum cubul coboară din

cer și poate transporta zeci de mii de oameni. Și descrie un

moment extraordinar când spune că vede stelele căzând, cerul mișcându-se

înapoi și rostogolindu-se în sus, apoi vede un cer nou și un

pământ nou. Și să nu interpretăm cuvântul „cer” ca și cum ar fi ceva religios, pentru că pe vremuri

însemna doar cer. El spune că, după ce a văzut stelele

căzând, cerul rostogolindu-se în sus și mișcându-se înapoi, acum vede sisteme stelare

pe care nu le recunoaște și o planetă pe care nu o recunoaște.

Acum, puneți toate acestea laolaltă și, pentru mintea secolului XXI, este o imagine coerentă.

Ne uităm la cub, am putea crede că este un cub Borg, doar puțin

mai frumos. Este un loc pentru a transporta o civilizație separatistă

de pe Pământ într-o altă regiune a spațiului. Și, bineînțeles, scriitorul se străduiește

să spună că zecile de mii de oameni transportați de cub sunt doar cei mai buni oameni. A avut loc o „recoltare” a Pământului și acest cub va pleca acum cu cei mai buni

oameni, cu toate resursele de care are nevoie pentru a susține viața. Dacă vă imaginați stelele cad,

cerul se mișcă înapoi, se rostogolește și acum vă aflați într-o nouă parte a spațiului, nu am numi asta portal?

Nu am numi asta călătorie printr-o gaură de vierme? Nu am vorbi despre

civilizație separatistă? Avem tot limbajul de care avem nevoie pentru a descrie această poveste astăzi. O poveste

care a nedumerit oameni generații întregi. Și mă întreb doar ce a văzut Ioan

în acea revelație. Când descrie un loc cu lumină artificială, aprovizionare cu alimente,

apă, aprovizionare medicală, este un ecou al ceea ce Ezechiel a spus că a văzut. Acum, pe de o parte,

Ezechiel descrie ruach-ul, cavod-ul, care este o navă care pare să

ia câțiva oameni, și descrie cum zboară și se mișcă. Descrie senzația pe care o are atunci când

spune: „Mâna Domnului este grea asupra mea în timp ce se lansează”. El a descris sunetul motoarelor ca vuietul unei

cascade, ceea ce este foarte descriptiv pentru sunetul unei rachete. El descrie palele rotorului, care se mișcă la comenzi vocale.

Descrie roțile în detaliu, încât NASA are un brevet pentru

ele. Desenele inginerești au fost realizate inițial de Ysef Blumrich în anii 1970, iar acel design la roată este

folosit și în zilele noastre. Așadar, avem această tehnologie în Ezechiel. Și apoi, într-un alt loc, el descrie o structură mult mai mare

din nou - alimentare cu alimente, apă, medicamente. El o numește

templu. Am putea să o numim navă-mamă, o navă gigantică. Și când ne uităm la

cum funcționează în Apocalipsa, dacă este un lucru similar, din nou, avem alte

cadre de referință prin care să înțelegem aceste viziuni pe care acești

oameni antici le-au avut. Și, bineînțeles, o numim viziune. Înseamnă pur și simplu că acesta

a fost ceva ce au văzut și nu au înțeles. Dar au descris-o cât mai

de fidelitate posibil, astfel încât tu și eu, în veacuri de mai târziu, să ne putem gândi la ea într-un mod

foarte similar cu cel în care au făcut-o ei. Și îmi place fidelitatea scrierilor apocaliptice

în acest fel. Acum sunt convins că poveștile Elohim și Yahweh din

scripturile ebraice sunt de fapt amintiri ancestrale ale contactului paleo.

Acesta este contactul cu alte civilizații din trecutul îndepărtat. Vizitatori care au venit

uneori pentru a exploata, alteori pentru a coloniza, alteori pentru a ajuta și

a hrăni progresul umanității. În Noul Testament, aș spune că nu există pretenții puternice

căutând compania. Dar ceea ce aș spune este următorul lucru. Cred că scriitorii spun

povestea lui Isus folosind tropi care spun că acest om era divin. Acest om era

important. Acest om se găsește acum printre zei. Tropi care ar fi fost

bine înțeleși de orice cititor grec sau roman. Mai ales când ajungem la

narațiunile nașterii și morții din jurul lui Isus. Cred că ceea ce putem

spune este că aceste povești aparțin unei familii globale de povești. De aceea,

acei primi ascultători știau ce înseamnă poveștile. Dar conținutul și

limbajul acelor povești sunt curioase. Astăzi nu am mai vorbi despre

bunăvestire. Am folosi cuvinte precum inseminare artificială sau fertilizare in vitro.

Nu am mai vorbi despre întâlnirea cu un înger. Am numi-o o întâlnire apropiată.

Nu am mai vorbi despre o lumină sau o stea. Noi am... Am spune un OZN

astăzi. Nu am spune răpit în al treilea cer. Am vorbi despre spațiul cosmic și răpiri.

Avem limbajul navelor, al găurilor de vierme, al navelor mamă, al civilizațiilor separatiste.

Dacă repovestim poveștile folosind un astfel de limbaj, desigur, le auzim

diferit, nu face poveștile mai istorice și nu adaugă vreo informație

în ceea ce privește dacă aceste lucruri s-au întâmplat sau nu. Dar ceea ce face este să ne facă

să auzim aceste povești într-un context diferit, realizând că aparțin unui

canon global de povești, orientale și occidentale, antice și moderne, și

este într-adevăr o poveste globală. Fie că ascultăm povestea nigeriană, poveștile oamenilor efici despre Abassi și A

Thai. Dacă ascultăm povești misoamericane despre șerpii cu pene. Dacă

ascultăm poveștile nordice despre Isir. Dacă ascultăm poveștile celtice

despre Sith sau She, poveștile mesopotamiene despre Anunnaki, poveștile armene antice despre

Dinger sau poveștile ebraice despre Elohim, aceste teme reapar

inseminarea artificială, fertilizarea in vitro,

luminile, navele, întâlnirile apropiate, spațiul cosmic, găurile de vierme, răpirile,

armatele cerești sau culturi întregi de ființe avansate care vin pe planeta noastră, guvernează

strămoșii noștri și apoi pleacă. Când găsim aceste corelații în povești

din întreaga lume, povești care se reflectă în aceste teme și

tropi familiari din povestea lui Isus, trebuie să ne întrebăm de ce.

Dacă vă place să explorați genul de subiecte pe care le explorăm la al cincilea tip

pe canalul Paul Wallace și în seria mea Eden, atunci Ancient Knowledge Academy este comunitatea de învățare pentru

dumneavoastră. O comunitate de învățare pentru oamenii care explorează întrebări despre originile umane,

potențialul uman și locul nostru în cosmos. Ancient Knowledge Academy este o

oportunitate pentru o comunitate mai intenționată, o învățare mai captivantă și

o șansă de a vă conecta cu cercetători și căutători de adevăr din întreaga lume.

Și voi rămâne cu picioarele pe pământ în timp ce explorăm aceste subiecte ample.

 

Și cu fiecare subiect pe care îl aducem la cursurile și modulele academiei, ne voi duce întotdeauna la înțelepciunea ancestrală

și cunoștințele străvechi, crezând că ceea ce avem în poveștile indigene

și narațiunile ancestrale sunt resurse nu doar pentru a înțelege trecutul, ci și pentru a

ne înțelege pe noi înșine într-o lumină adevărată și a ne pregăti pentru viața în secolul XXI.

 

Cursurile academiei vor include toate materialele noi, audio, video

și resurse scrise, precum și elemente live față în față, astfel încât să putem

face această călătorie de învățare împreună și în timp real. Iar academia îmi permite

să mă conectez mai strâns cu mai mulți oameni care sunt motivați să facă o

călătorie de schimbare a paradigmei și să-și transforme viața. Sunteți pregătiți? Academia de Cunoștințe Antice este

un spațiu sigur unde ne putem interacționa reciproc, specula, explora, știind

că ne aflăm într-un mediu de susținere și încurajare. Este un mediu în care nu trebuie să fim cu toții

de acord cu privire la toate pentru a fi conectați și a ne sprijini reciproc în

călătoria noastră de învățare. Și aștept cu nerăbdare să vă urez bun venit la academie. Înscrie-te

și voi avea grijă de tine.

Creștinismul înainte de Imperiu

Când vorbim despre idei despre creștinism, cred că este foarte util ca oamenii să recunoască faptul că

creștinismul nu a fost întotdeauna așa cum apare astăzi. Creștinismul a fost

altceva înainte de a deveni religia dogmatică instituțională doctrinară

pe care o vedem astăzi. Înainte ca Imperiul Roman să concretizeze ortodoxia creștină

când în anul 381 al erei commune, împăratul Teodosie a ilegalizat erezia. Înainte

de toate acestea, creștinismul era un caleidoscop de idei, experiențe

și teologii. Și acest caleidoscop aruncă o lumină foarte diferită asupra întrebărilor pe care

le-am putea avea astăzi. Când mergem la cele mai vechi surse creștine și aș

sugera să ne uităm la Q, acesta este materialul comun între Matei și

Luca. Și când ne uităm la Toma, de exemplu, ne uităm la ziceri

de înțelepciune. Dacă mergeți la Evanghelia după Toma, care cred că este foarte timpurie, nu este

o evanghelie bazată pe acțiune. Nu sunt povești despre Isus făcând una, alta și alta și având aceste experiențe miraculoase. Sunt învățături de înțelepciune. Și înclin spre opinia că, dacă îl căutăm pe Isus autentic și original, aceasta este probabil natura învățăturii pe care o analizăm. Și apoi, pe măsură ce creștinismul a continuat și alte documente au fost scrise pentru a completa această tradiție a lui Isus, cred că avem poveștile despre Isus adăugate la aceste învățături. Dacă citești Evanghelia după Toma, acele ziceri sunt foarte enigmatice și sunt în mod clar menite să-l lase pe cititor nedumerit.

Și aceasta este cu siguranță o abordare care ar sugera că sunt învățături ale ascensiunii menite să ne ajute să devenim mai mult decât suntem. Mai inteligenți, mai conștienți, înțelegând mai bine cosmosul, știind cum să ne trăim viața

mai bine. Și aceasta este o tradiție care continuă dincolo de acele documente foarte timpurii. O găsim în Evangheliile gnostice. Aș sugera că este una dintre caracteristicile distinctive ale materialelor pe care le numim

gnostice, aceea că este... a vizat cu adevărat ascensiunea sau dezvoltarea personală

sau dezvoltarea spirituală a cititorului și nu a dispărut odată cu ceea ce considerăm

perioada gnostică. Cred că, dacă citești învățături spirituale din tradiția orientală,

cred că acolo a dispărut nosticismul, pentru că, dacă intri în ortodoxia orientală, vei găsi scriitori care vorbesc

despre theosis, care este un proces de transformare în care începem să

participăm la principiile cosmosului, să dobândim atribute divine. ăăă, acel

cuvânt theosis este de fapt cuvântul ortodox oriental pentru ascensiune. Și așa cred că

cred că există un model foarte larg de învățătură despre ascensiune în creștinismul timpuriu. Îl vedem în toate cele trei

aceste locuri. Și cred că poate în Occident am devenit mai distrași de

chestiuni de apologetică. Ce s-a întâmplat cu adevărat cu bătălia dintre

știință și religie? Cine are relatarea reală a originilor cosmosului? Și ne lipsesc aceste alte straturi care cred că au fost atât de importante pentru primii creștini, care sunt despre tine și despre mine

și despre cum tu și eu putem evolua felul de vieți pe care le putem avea, înțelegerea noastră, conștiința noastră. Și așa aș vedea eu lucrurile. Și în ceea ce privește

religia, ce înțelegem prin acest cuvânt? Pentru că religia se referă de obicei la un model de

devotament, credință și comportament, ăă, care

este îndreptat către un zeu. Și când mă uit la învățăturile lui Isus, fie

că este vorba de Toma Q, evangheliile canonice, Evangheliile gnostice,

El nu se prezintă cu adevărat ca un obiect pentru acest tip de închinare.

 

În evangheliile canonice, Isus a spus: „Nu am venit să fiu slujit”.

 

Și totuși, am organizat creștinismul în jurul slujirii lui Isus, fie că este vorba de

închinarea laudă și adorare sau de ieșirea pe un câmp misional. Deci, cred că am ratat ceva din

accentul inițial. Ăă, nu constat că, atunci când mă uit la

învățăturile lui Isus, mă uit cu adevărat la o mulțime de învățături despre religie.

Cred că învățăturile sale sunt foarte mult despre viață și despre cum trăim această viață și

cum evităm să creăm probleme pentru noi înșine și pentru ceilalți în această viață.

Și cu siguranță există tema conectării cu Dumnezeu în învățăturile sale. Dar în ceea ce privește religia, adică, el nu

ținea slujbe bisericești. Ăă, nu ne-a spus să facem același lucru. Cred că ceea ce a ieșit la iveală

în numele său în creștinismul imperial a fost cu adevărat foarte, foarte diferit de ceea ce găsesc în evanghelii. Și o parte din

reinterpretarea lui Isus în propria mea cale de cercetare a fost descoperirea unui Isus mult mai

interesant decât credeam că este. Și o mare parte din aceasta provine din munca de traducere

care a mers la sensul rădăcină al cuvintelor sale cheie și a descoperit că vorbește

despre ceva ce se traduce ca baselon urinon, pe care l-am putea

traduce în mod foarte

legitim ca tărâmul cosmic. Și când ne învață despre asta

și ne cheamă să înțelegem ce înseamnă că avem acces la

tărâmul cosmic, cred că este o invitație incredibil de largă la explorare. Și acele ziceri

pentru mine sună ca învățături de ascensiune. Când spune că Împărăția Cerurilor, baza este în interiorul tău,

pentru mine este o altă zicere aproape cosmică care ne cere să mergem

într-o călătorie de descoperire și explorare, nu într-o călătorie a... religiozității dureroase.

Eu unul mă simt foarte confortabil să discut despre credințele mele și

Ce înțelegem prin „Dumnezeu”?

idei despre religie, spiritualitate și cunoaștere ezoterică, dar în general

în conversații, cuvântul Dumnezeu este unul pe care tind să-l evit doar pentru că este atât de stratificat

cu adunări și asociații culturale și nu am nicio idee ce

butoane aș putea apăsa în mintea ta, de exemplu, când folosesc cuvântul Dumnezeu

cu siguranță crescând în Marea Britanie. Cuvântul Dumnezeu este stratificat cu idei religioase pe care le-am primit de la

creștinismul instituțional de-a lungul secolelor și sunt idei pe care s-ar putea să nu vreau să le susțin sau să le întăresc.

Așa că uneori folosesc un limbaj diferit și încerc să spun exact ceea ce

vreau să spun, în loc să folosesc un cuvânt atât de vag precum Dumnezeu. Mă simt confortabil cu cuvântul

și uneori simt că este singurul cuvânt suficient de important pentru a discuta idei atunci când intrăm

în chestiuni legate de sursa supremă a cosmosului, sursa primordială. Dacă

merg la apostolul Pavel, este foarte util în Faptele Apostolilor 17 când definește

cuvântul grecesc pentru Dumnezeu, theos. Și dacă combin câteva fraze din discursul său, el spune: „Prin theos, mă refer la

sursa cosmosului și a tot ceea ce este în el, ceea ce trăim și ne mișcăm cu toții

și avem ființa noastră, din care suntem cu toții urmași.” Și dacă folosesc cuvântul Dumnezeu, încerc întotdeauna

să-l clarific și să spun că asta vreau să spun. Nu folosesc cuvântul Dumnezeu pentru

nimic altceva decât atât. Dar este un cuvânt foarte dificil de evitat, mai ales

când ne apropiem de întrebări profunde despre natura realității, natura

spațiului, timpului și începuturilor.

 

Spațiul, ultima frontieră.

 

[Muzică] Întrebarea despre ce este spațiul și de unde

vine este una care a uluit mințile umane din timpuri imemoriale.

 

Varsitatea cosmosului și vastitatea conceptelor privind

originile și evoluția cosmosului sunt de așa natură încât Limbajul lui Dumnezeu a fost adesea folosit de-a lungul veacurilor pentru a-l descrie.

 

Dar este limbajul lui Dumnezeu un ajutor sau un obstacol?

 

În ultimele decenii, limbajul lui Dumnezeu a revenit surprinzător în

lumile cosmologiei și fizicii. Steven Hawking, în cartea sa, „O scurtă istorie a timpului”, urmărește căutarea unei teorii unificate, argumentând că, dacă o ajungem,

atunci vom vedea în mintea lui Dumnezeu.

 

Cosmologul Leon Leman merge chiar mai departe în cartea sa din 1993, intitulată „Particula lui Dumnezeu”. În 1994,

 

Frank Tipler, expert în relativitate generală, a publicat o carte intitulată „Fizica nemuririi: Cosmologia modernă, Dumnezeu și învierea

 

morților”, în care susținea că a găsit o teorie pur științifică de la

Dumnezeul omniprezent, omniscient, omnipotent, evolutiv și personal.

 

Dar ce caută numele și limbajul lui Dumnezeu în apropierea fizicii sau

 

cosmologiei? Ne ajută sau ne împiedică să

 

înțelegem cum sunt lucrurile?

În 1992, astronomul George Smoot a descoperit ondulații în radiația cosmică de fond cu microunde. Ondulații care sunt ecouri ale Big Bang-ului.

Într-una dintre primele sale declarații către presă, Smoot a spus că era ca și cum ai vedea fața

lui Dumnezeu. [Muzică] Desigur, limbajul lui Dumnezeu a fost mult timp

asociat cu începutul tuturor lucrurilor. Este acest limbaj util,

distractor sau inevitabil?

Obișnuiam să vorbim despre frigul, întunericul, golul spațiului. Și acum descoperim

că nu este întuneric. Este plin de lumină. Este plin de energie. Are masă. Și ni se pare

uluitor să înțelegem că structura spațiului înseamnă de fapt

ceva material. Cu mult timp în urmă credeam că timpul era

principiul principal de organizare și că cosmosul a fost întotdeauna acolo și va

fi mereu acolo. Apoi vine Einstein și, cu eleganta sa secvență de ecuații,

ne arată că niciun timp nu a avut un început, spațiul a avut un început, același

început. Acea energie a avut un început, același început. și că principiul principal

organizator nu este timpul, ci lumina și proprietățile luminii. Acum,

acest lucru este uluitor pentru că acum trebuie să ne gândim în termeni de timp care are un

început. Deci, ce era înainte de timp? Ce era în afara spațiului?

Înainte să existe energie, care era forța care a pus totul în mișcare? Și

este atât de uluitor încât oamenii de știință de astăzi încep să caute un limbaj destul de divin.

Și pe măsură ce fizicienii caută o teorie unificată sau o teorie a

totului, cuvântul Dumnezeu începe să apară în

scrierile lor. Acum, oamenii cu o credință religioasă în Dumnezeu devin brusc foarte entuziasmați și spun: ah, uite, acum Einstein l-a

pus pe Dumnezeu înapoi în ecuație și trebuie să vorbești despre Dumnezeu acum, nu-i așa?

Ei bine, da și nu. Ceea ce vrea să spună un fizician atunci când caută

cuvântul Dumnezeu nu este neapărat același lucru cu ceea ce ar putea vrea să spună un profesor religios atunci când caută cuvântul Dumnezeu. Și

motivul pentru care mulți oameni de știință, fie că se ocupă de fizica cuantică, studiul celor foarte

mici, fie de cosmologi, studiul celor foarte mari, sunt puțin precauți în a

folosi cuvântul Dumnezeu din cauza tuturor asociațiilor culturale care se suprapun peste acest cuvânt. Când folosim

cuvântul Dumnezeu, este cu siguranță un cuvânt suficient de important pentru a ne permite să ne gândim la

înainte de timp sau în afara spațiului sau înainte de energie, dar este un cuvânt care

implică o personalitate sau o persoană. Și un fizician nu vrea neapărat

să ajungă acolo. Și da, poate fi un punct în care gândirea religioasă și gândirea științifică

trebuie să facă un mic dans și să se intersecteze într-un anumit fel. Dar există

un motiv pentru care îmi place să folosesc cuvântul sursă sau pentru care altora le place să vorbească în

termeni de inteligență divină. Dar abțineți-vă puțin de la a folosi cuvântul Dumnezeu. Cuvântul Dumnezeu implică o

personalitate, cred, pentru majoritatea ascultătorilor. Și folosești acel cuvânt și, dintr-o dată, toată implicarea ta în medii religioase sau chiar societăți seculare care au rădăcini într-un mediu religios,

se suprapun brusc tot felul de asociații care pot fi sau nu utile. În studiile noastre asupra

fenomenelor cuantice, învățăm că conștiința are un impact asupra modului în care

fenomenele materiale se modelează. Că poți avea ceva care se va comporta într-un anumit fel în timp ce este observat de o cameră, dar de îndată ce ai un ochi conștient care îl observă

prin acea cameră, fenomenul material se schimbă. Așadar, cercetarea cuantică

indică posibilitatea ca conștiința să fie un principiu

organizator principal și că, atunci când ajungem la o teorie a tuturor lucrurilor, este posibil să

trebuie să luăm în considerare conștiința în această ecuație. Acum 25000 de ani,

Platon a mers chiar mai departe decât atât, argumentând că universul material

trebuie să fi fost precedat de conștiință. Și face asta aplicând logica

lucrurilor pe care le observă. Și pas cu pas, îl conduce pe cititor prin acest proces în cărțile sale Pho, Tomus și Critius.

Și este o idee absolut uluitoare că conștiința sau inteligența ar putea „preevidența universului material”. Dar asta susține el. Și astfel, în mintea lui, „există acest punct de cotitură în care trecem de la conștiință la la materialitate. Și astfel

el a crezut din nou că există un punct zero pentru acea materialitate. Acesta este într-adevăr

cel mai aproape cu care Platon ajunge să definească ceea ce înțelege el prin Dumnezeu. Și este intrigant

de aproape de modul în care Apostolul Pavel al creștinismului l-a definit pe Dumnezeu.

 

[Muzică] Acum stă într-o zi în fața unui public nereligios. Deci nu poate

face apel la ideile evreiești sau la ideile creștine. Trebuie să-l definească pe Dumnezeu de la zero. Și așa spune el, adresându-se acestei

mulțimi din Atena, a spus: „Prin Dumnezeu, mă refer la sursa cosmosului și

a tot ce se află în el, ceea ce în care trăim, ne mișcăm și avem ființa cu toții.

Este atât de atotincluziv. Este o viziune care spune

conștiința noastră vine din conștiința sursei. Este logic. Inteligența noastră

vine din inteligența sursei. Ființa noastră este o

participare la ființa sursei. Deci este oarecum

indiscutabil dacă o vezi în acești termeni. Dar apoi spune că Dumnezeu este ceea

în care trăim, ne mișcăm și avem ființa cu toții. Acolo spune că nu există

separare. Nu am putea fi mai intim conectați unii cu alții și cu sursa. Este interesant pentru că

religia adesea se bazează pe separare. Anxietatea vine adesea cu un mesaj că

ești separat de Dumnezeu. Trebuie să te întorci în prezența Lui. Și noi, liderii religioși, v-am spune

cum. Ei bine, în viziunea lui Pavel, nu este nevoie de asta. Trăiești, te miști și ființa ta în sursă.

Așadar, eliminarea acelei anxietăți, cred, este incredibil de împuternicitoare. Și în acel discurs, el batjocorește ideea de

religie sacrificială. Ideea că sursa ar avea nevoie de noi pentru a-i oferi orice, spune el, este o glumă. Și astfel,

este profund afirmativă, incitantă, atotincluzivă. O consider o viziune destul de inspiratoare și

îmi place limbajul pe care îl folosește. Îmi este ușor să port conversații dacă

vorbesc despre sursă sau dacă vorbesc despre conștiință sau inteligență. Avem probleme când folosim cuvântul

Dumnezeu din cauza acestor straturi culturale și a ceea ce înseamnă ele pentru noi. Acum, ai putea spune: „Oh, este păcat că acea parte din

învățătura lui Pavel a dispărut cumva și creștinismul pare să fi mers cu această viziune foarte antropomorfă despre Dumnezeu

în schimb”. Dar nu s-a pierdut complet. Și, de fapt, ai putea indica un teolog precum Paul Tillik care a scris în

secolul XX și care a susținut că este foarte înșelător să vorbim despre Dumnezeu ca o persoană sau o personalitate și că

ar Ar fi mai bine să ne gândim la Dumnezeu ca la fundamentul întregii ființe. Și astfel, el

atinge un limbaj similar cu cel al lui Pavel acolo, acela în care trăim, ne mișcăm și ne avem ființa cu toții.

 

[Muzică] Operele lui Platon oferă un rezumat uimitor al lumii gândirii în care Isus

și apostolii săi au pășit când au început să-și învețe. Ei bine, Evanghelia după Ioan

sugerează că Isus și cei care au scris pentru el ar fi putut avea o viziune destul de similară

despre Dumnezeu cu cea descrisă de Platon. Deci, Platon are această idee că la început a fost conștiința

și apoi conștiința s-a fractalizat pentru a forma universul material

și conștiința noastră provine de la individualizările conștiinței sursă.

Avem această experiență individuală, entități conștiente separate pe această

planetă și suntem aici pentru a învăța ceva. Și apoi, după această viață, trecem la o relație mai cosmică și

probabil că ducem ceea ce am învățat pe parcurs. Deci, aceasta este versiunea lui Platon despre călătoria eroului, aceea că cosmosul

se află în și fiecare dintre noi este în propria călătorie de erou ca parte a acesteia.

 

Evanghelia după Ioan trasează acest lucru pentru Isus. Se spune că la început era

cuvântul și cuvântul era cu Dumnezeu și cuvântul era Dumnezeu. El era cu Dumnezeu la

început. Apoi cuvântul s-a făcut trup, s-a făcut om, s-a făcut material și a locuit printre noi și am privit slava Lui ca unul

plin de har și adevăr. Și apoi, spre sfârșitul Evangheliei după Ioan, Isus vorbește sursei, adresându-se

sursei ca Tată și spunând: Tată, acum sunt pe cale să mă întorc la tine înapoi la slava de care ne-am bucurat înainte de întemeierea

lumii. Și astfel, există călătoria acelui erou trasată în viața lui Isus ca o modalitate

de a ne permite să ne înțelegem propria călătorie. Deci, cred că în acest fel, Evanghelia după Ioan

reafirmă viziunea lui Platon despre faptul că la început era un câmp unificat de

conștiință și inteligență. Și asta ne rafinează oarecum

înțelegerea a ceea ce scriitorii lui Isus aveau în minte ca o

înțelegere a lui Dumnezeu. Acum, în Evadarea din Eden și

cicatricile Edenului, susțin că poveștile despre Elohim din Biblie nu sunt deloc povești

despre Dumnezeu. Sunt povești despre un tip total diferit de entitate și o

pluralitate de entități. Elohim înseamnă cei puternici. Cei puternici. Și

există povești despre tot felul de ființe puternice în scripturile ebraice.

Acum, asta credeau părinții bisericii precum Origin, Justin Martr, Clement din Alexandria și

ereticizatul Marian. Toți cred că poveștile despre Elohim nu erau despre Dumnezeu. Sunt despre altceva. Și astfel,

aveți povești despre, cred, extratereștri. Aveți povești despre vizitatori extratereștri care

arătă și sună a fi umani, dar ei  Avem tehnologie avansată. Avem povești despre

entități care sună ca niște dragoni și toate sunt traduse ca povești despre Dumnezeu.

Și apoi, numele sfânt Yahweh, numele sfânt pentru Dumnezeu în tradiția evreiască,

a fost lipit peste toate aceste povești pentru a le face să pară o poveste perfectă despre

Yahweh de la bun început. Dar acele povești nu sunt poveștile lui Yahweh. Și astfel

acest lucru ridică apoi întrebarea cum a citit Isus poveștile despre Elohim? Cum a citit Isus poveștile despre Yahweh? A crezut el

că Yahweh era Dumnezeu? A crezut el că Elohim erau Dumnezeu?

Ei bine, putem spune cu siguranță că Isus nu a citit canonul ebraic într-un mod fundamentalist. El și apostolii săi

aproape niciodată nu ajung la o citire simplă a acelor texte.

Ei mergeau întotdeauna pe interpretări mistice și ezoterice, niciodată pe

sensul simplu. Dacă te uiți prin evanghelii, numără de câte ori

Isus spune: „În trecut ați auzit aceasta, dar Eu spun aceasta”. Și când spune

în trecut, se referă la scripturile ebraice. Sau va spune: „Moise a spus asta, eu spun asta. Moise v-a permis

aceasta, eu spun asta.” Și deci știți imediat că el nu susține

învățăturile și legile mozaice. Departe de asta. El le repudie. Moise a spus

asta, dar eu spun asta, iar apoi el va spune ceva diferit. Cât despre acel strat de redactare care a fost făcut asupra acestor

texte antice și știm că au existat o serie de redactări în care se adaugă muncă

la textul anterior, apoi este armonizat, se adaugă mai mult, apoi este armonizat și

a existat un moment în care pentituke-ul a fost produs și armonizat pentru a

autentifica legea mozaică. Isus nu susține acea editare.

Avem un moment în care se adaugă mai multe scripturi și sunt armonizate pentru a susține

monarhia, preoția și legea yahwhistă. Isus nu afirmă

asta. El repudie acea editare. Acum, era atât de clar pentru apostoli și

biserica primară că Isus repudiase legea mozaică și legea iahvistă

încât, atunci când au ajuns la Faptele Apostolilor 15, au ajuns la decizia de a spune că legile

vechiului legământ, legile scripturilor ebraice nu mai sunt obligatorii. Ele

nu sunt relevante pentru creștinismul internațional care merge mai departe. Nu mai suntem

legați de acele învățături. Au ajuns la această concluzie pentru că, în cele din urmă, era clar că Isus se

distanțase de acele scrieri și le repudiase. Acum, el spusese

și alte lucruri care nu au făcut acest lucru imediat evident, deoarece el

indicase acele scripturi și spusese că acestea sunt scripturile care mărturisesc despre mine. Și astfel, biserica primară a simțit că

nu putea pur și simplu să renunțe la scripturile ebraice dacă acestea erau cele care mărturiseau despre Isus. Dar atunci cum le

tratezi? Cum le interpretezi? Și acești părinți ai bisericii timpurii au spus: „Ei bine, uită-te cum le-au tratat Isus și apostolii.” Ei mergeau la

ei pentru semnificații profetice, pentru semnificații ezoterice, nu pentru a-i învăța povestea simplă și nu pentru a spune că

Elohim erau Dumnezeu. [Muzică]

Ce părere avea Isus despre povestea Elohim? [Muzică]

Există un moment în care spune: „Toți cei care au venit înainte erau hoți și tâlhari.

Hoțul nu vine decât să fure, să ucidă și să distrugă.” Și acesta este un rezumat destul de bun al ceea ce au făcut Elohim când

au venit, au colonizat planeta noastră și au guvernat peste strămoșii noștri. Și Isus se pune

în contrast cu oamenii care au tratat omenirea în acest fel.

Înseamnă oare spusele lui Isus „Eu sunt” că se vede pe sine ca o expresie a „Eu sunt”-ului lui Yahweh? S-a considerat Isus ca o

expresie a lui Yahweh sau ca o contrapartidă a lui Yahweh?

Credea el că Yahweh era Dumnezeu? Ei bine, iată un moment interesant. Isus

îi încurajează pe oameni să se implice în sursă, să se adreseze sursei tatălui

și să se aștepte ca sursa să le ofere lucruri. Și astfel, există un moment în Evanghelia lui Luca și Matei când spune:

„Care dintre voi, tați, dacă copilul vostru vă cere mâncare, i-ați da un

șarpe? Dacă copiii voștri vă cer pâine, le-ați da șerpi?

Acum, dacă voi, care sunteți răi, știți să dați daruri bune copiilor voștri, cu cât mai mult Tatăl vostru care este în ceruri

va da daruri bune celor care cer? Și cealaltă Evanghelie spune: cu cât mai mult Tatăl vostru care este în ceruri va da Duhul Sfânt

celor care cer? Așadar, spune el, mergeți la sursă și așteptați-vă la lucruri bune. Sursa nu este ca un tată rău

care ar da șerpi copiilor flămânzi și care cer mâncare.

Despre ce vorbește? De ce naiba i-ar veni în minte această imagine? Ei bine, răspunsul este că acea imagine provine din

scripturile ebraice. Există un moment în care poporul Israel moare de foame

în deșert. Și astfel vin la Moise și spun:

„Te rog, poți să-L rogi pe Yahweh să ne dea niște mâncare?” Și în loc să le ofere mâncare, el trimite

șerpi, șerpi de foc să intre și să atace oamenii.

Este o poveste oribilă. Oamenii mor de foame. Copiii lor mor de foame. Au cerut mâncare, iar Yahweh spune:

„Nu veți primi mâncare. Veți primi șerpi. Veți primi șerpi. Veți primi dragoni.

Și atunci veți învăța să mă venerați.” Și Isus spune: „Care tată, dacă copilul său

îi cere mâncare, îi va da un șarpe?” Acum, asta pentru mine sugerează că se

distanțează puternic de acea viziune a lui Yahweh, acea viziune sau înțelegere a

Dumnezeu. Ei bine, Isus credea în Dumnezeu și avea o relație intimă cu Dumnezeu. Și evangheliile spun că a vorbit cu Dumnezeu ca

și cum Dumnezeu ar fi fost tatăl său. A vorbit cu sursa, ca și cum sursa ar fi fost tatăl său. Și astfel cred că putem vedea clar

o lumină între conceptul lui Isus despre Dumnezeu și conceptul său despre poveștile Yahweh

și poveștile Elohim ale tunului ebraic. Deci, pornind de aici, aș spune că Dumnezeu nu poate

fi echivalat cu personajul Yahweh din poveștile ebraice. Dumnezeu nu poate fi

echivalat cu Elohim din poveștile Elohim ale tunului ebraic. Mă simt

confortabil să folosesc numele Dumnezeu. Sunt bucuros să spun că cred în Dumnezeu, dar apoi vreau întotdeauna să definesc ce vreau să spun. Și

îmi place să merg la definiția apostolului Pavel, sursa cosmosului și a tot ceea ce este în el. Aceea în care cu toții

trăim, ne mișcăm și ne avem ființa. Consider că limbajul sursă este mai util. Și

un alt motiv pentru care cred că limbajul divin poate fi puțin nefolositor

este că, dacă există așa ceva precum energia punctului zero, atunci vrem să o accesăm

tehnologic. Ed Mitchell, al șaselea om care a pășit pe Lună, a fost un susținător fervent al

guvernului american de a declasifica fișierele OZN și de a recunoaște sincer că este în

contact cu civilizațiile extraterestre. Și una dintre motivațiile sale pentru aceasta a fost că

el credea că tehnologia ne este disponibilă prin contactul nostru extraterestru. Și vorbea

despre energia punctului zero, energia liberă, accesarea energiei care generează

cosmosul. Și vorbea în termeni științifici. Nu credea că pentru a accesa energia

cosmosului trebuie să faci ritualuri religioase. A vorbit despre asta ca despre un

lucru tehnologic. Și cred că dacă folosim limbajul sursei sau al punctului zero este mai util dacă vrem să punem întrebări despre cum putem accesa acea energie, în timp ce dacă folosim limbajul lui Dumnezeu, ideea de a folosi

tehnologia pentru a accesa puterile lui Dumnezeu există o voință de calcul care nu continuă.

Cred că atunci când folosim acest limbaj, nu mi se pare ireligios, deoarece

mulți dintre marii mistici de-a lungul istoriei, dacă te duci la cineva precum Simeon

noul teolog care a scris în secolul al X-lea al erei comune sau dacă te duci la cineva precum Meister Echard, ei

au vorbit în termeni de învățare a operării

cu energiile divine, învățarea de a accesa energiile divine pentru a

ne spori conștiința, pentru a obține o perspectivă mai profundă, pentru a

ne vindeca și transforma corpurile. Și astfel, dacă misticii pot vorbi în acești termeni și dacă

oamenii de știință pot vorbi în acești termeni, atunci din nou cred că vedem o confluență

de gândire care folosește un limbaj puțin mai puțin antropomorf despre Dumnezeu. Și așa l-ați avut pe Meister Echert

care vorbea despre Dumnezeire sau divinitate mai degrabă decât despre Tată, Fiu și

Duh Sfânt. Nu este că nu credea în Tată, Fiu și Duh Sfânt, pentru că era un bun catolic. Cred că era un călugăr dominican, dar el a spus destul de

inteligent că divinitatea ni s-a revelat ca Tată, Fiu și Duh Sfânt,

permiteți-mi să vă povestesc despre divinitate, permiteți-mi să vă povestesc despre energiile divine, permiteți-mi să vă spun cum putem accesa

energiile divine și îmi place acest limbaj și este cu siguranță adevărat că tradițiile mistice și

șamanice au existat de sute de mii de ani, care se concentrează pe accesarea energiilor divine, dar

sunt, de asemenea, interesat dintr-un punct de vedere mai științific de cum putem accesa energia punctului 0, deoarece dacă avem

acces la energie liberă, atunci aceasta schimbă istoria planetei noastre. Schimbă

fundamentul economiei noastre și ne permite să avem o experiență umană mai bună pe

această planetă. Motivul pentru care cred că este util să deschidem o parte din gândirea noastră care se învârte

în jurul cuvântului Dumnezeu este că cuvântul Dumnezeu a fost deturnat de religii. Așa că

eu rostesc cuvântul și te gândești imediat la religie și reguli și cine e înăuntru și cine e afară și rai și iad, păcat

versus ascultare, închinare versus idolatrie și toate acele binarități și

exclusivități. Și unul dintre lucrurile pe care le susțin în cicatricile Edenului este că ar fi util să ne întoarcem la

sensul fundamental al anumitor cuvinte din Biblie. Traduceți Elohim prin cei puternici

 

Traduceți ru prin meșteșug, nu spirit.

Traduceți gheena prin gheena sau groapa de gunoi în loc de iad. Folosiți

sensul grecesc al cuvântului pe care îl traducem prin pocăință, care sună ca un avertisment teribil, și traduceți cuvântul

metaninoia, care înseamnă dincolo de minte. Treceți dincolo de minte, spune Isus. Treceți dincolo

de minte, spune apostolul Pavel. Și dacă ne întoarcem la mesajul cu care Isus

a călătorit, este rezumat chiar la începutul Evangheliei după Matei. Dacă mergem la sensul rădăcinii acestor cuvinte,

îndepărtăm toate secolele de asocieri religioase stratificate peste aceste cuvinte, vedem cum este

tradus în acest moment, spune: „Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape”. Ei bine, asta sună ca un avertisment,

nu-i așa? Pocăiți-vă. Sună ca și cum ar spune că te vei... Viața ta a fost curățată pentru că Dumnezeu este pe cale să apară și tu

nu ai vrea să te pui de partea greșită a Lui. Așa sună. Traduce cuvintele după rădăcina lor

sensuri. Metaninoia. Treci dincolo de minte. Schimbă-ți gândirea. Treci dincolo de gândirea ta pentru

împărăția, tărâmul cerului, al spațiului, al cosmosului. El spune: „Treci dincolo de minte. Transformă-ți gândirea. Treci dincolo de

gândirea ta, pentru că puterea uimitoare a tărâmului sursei, puterea uimitoare

a cosmosului îți este disponibilă.

Acum, aceasta este o invitație de a explora posibilitatea care este deschisă tuturor.

Puterea uimitoare a cosmosului este disponibilă tuturor. Și răsună în cuvintele lui Pavel

când spune: „Sursa cosmosului, ceea ce în care trăim, ne mișcăm și ne avem ființa cu toții”. Nu mă pot gândi

la o invitație mai puternică de a explora ceea ce este posibil pentru ființele umane în

această viață materială decât aceasta.

[Muzică]

Este o viziune incluzivă, care nu are granițe, nicio graniță între explorarea științifică și explorarea mistică și

șamanică. Vrem să știm ce este real. Vrem să știm ce este posibil. Și de aceea cred că

reformularea limbajului nostru în jurul lui Dumnezeu este atât de utilă. Empire a reformulat întregul

creștinism ca o religie a conformismului, unde a fi un bun creștin și a fi un

bun cetățean a devenit indistinguibil, deoarece creștinismul era o ordine feudală.

Era o religie a ascultării și a închinării. Și cred că aceasta este o distorsiune a ceea ce

vorbea Isus. Faceți o parte din această reinterpretare și apare o viziune mult mai afirmătoare a vieții, atotcuprinzătoare. Una pe care o găsesc profund interesantă și uimitor de motivantă.

Așadar, nu vreau să mă las prea prins în cuvântul Dumnezeu și dacă

ar trebui să rămânem la el sau dacă este inutil. Cred doar că este bine să punem întrebări mai deschise despre ce se întâmplă,

de unde provin toate lucrurile, cine suntem noi, unde ne încadrăm în acest mare

puzzle și să fim dispuși să explorăm împreună și să urmăm orice ne conduce

iepurele alb. Și pentru mine, iepurele alb este ceea ce strămoșii noștri aveau să ne spună

în mitologia lumii noastre și în textele noastre ancestrale, inclusiv textul

Bibliei, atunci când este tradus puțin mai clar, cu semnificații rădăcini la vedere,

pentru că atunci apare această cu totul altă poveste despre noi.

Isus în India

În studiul meu asupra poveștilor ancestrale despre contactul paleoc din întreaga lume, Unul dintre lucrurile care s-au schimbat pentru mine de când eram un creștin ortodox foarte popular este că am învățat să ascult cu respect poveștile ancestrale și narațiunile indigene ale altor

culturi și am fost foarte îmbogățit în acest proces. Când în Occident vorbim

despre creștinism, vorbim în general despre canonul narațiunilor de la Ierusalim la Roma,

ortodoxia care a apărut ca departament imperial roman

al religiei. Dar ce facem cu alte narațiuni antice despre Isus? Narațiunile

pre-cononice ale lui Toma și Q, așa cum aș argumenta despre narațiunile extracononice

ale creștinilor gnostici și narațiunile antice despre Isus

purtate de alte culturi. Afirmații despre Isus din partea comunităților religioase antice

care susțineau că au avut contact în absența unor dovezi materiale obiective.

 

Cum cântărim o tradiție narativă față de alta? De aceea îmi place

să vorbesc despre întrebările ridicate de poveștile antice despre Isus în India.

 

[Muzică] Himalaya, acoperișul lumii,

care se întinde pe teritoriile Chinei, Indiei, Nepalului, Bhutanului, Pakistanului, și

Afganistan. Între regiunile chineze și indiene din Tibet și Kashmir se află unele dintre

cele mai accidentate și maiestuoase peisaje montane de pe planeta Pământ.

 

[Muzică] Acest teren neprimitor oferă

locul perfect de izolare pentru comunitățile de călugări și pelerini,

practicanți ai unor căi antice de iluminare. Am avut privilegiul de a

călători în întreaga lume în niște locuri incredibile, dar trebuie să spun că plimbările călare în copilărie pe

poalele Himalayei trebuie să fie unul dintre cele mai importante momente ale vieții mele de până acum.

 

Kashmirul este o țară absolut uimitoare și pot înțelege de ce este disputat

dincolo de diferențele religioase și geopolitice, este o țară absolut frumoasă din punct de vedere etnic

diversă, fertilă și spectaculoasă și este o parte a lumii cu o istorie foarte profundă

în istoria profundă a Kashmirului există narațiuni care indică o revizuire controversată a înțelegerii noastre

a uneia dintre cele mai semnificative și enigmatice figuri ale istoriei, Isus din Nazaret.

Afirmații istorice profunde susținute de comunitățile Mănăstirii Heis din Lelay, Ladak, și de fondatorii altarul de la Rosabal din Shinagar.

În înregistrările scrise ale mănăstirii de la Hems, lângă orașul Lei din Leiddak,

există referințe la o figură pe nume Issa, un tânăr de vreo 20 de ani din

Levant, care a stat acolo câțiva ani în călătoriile sale din primul

secol al erei noastre. Și înregistrările spun că aceasta a fost probabil a treia comunitate monahală din India

în care a stat acest tânăr Issa. [Muzică]

Cealaltă afirmație este din Shinagar, altarul de la Rosabal

și  Acolo găsim locul de veci al unui om din Levant în primul secol

a erei vulgare. Un pelerin care a devenit vindecător, învățător și liderul

comunității vindecaților pe nume Yus Assaf.

 

[Muzică]

[Muzică]

Și este înmormântat acolo într-un mod interesant, deoarece nu se face conform

obiceiului local, ci conform vechiului obicei evreiesc, cu trupul orientat de la

vest la est. Și povestea spune că a trăit în această comunitate până la vârsta de

80 de ani, când a murit de bătrânețe. Celălalt detaliu interesant este

acela că există un relief de bronz care oferă mai multe informații despre cine ar fi putut fi acest usaf. Deci nu numai că era din Levant în aceeași perioadă cu Isus,

dar relieful de bronz arată prin marcajele de pe picioare că acesta era un om

care supraviețuise unei răstigniri romane. Acum nu este o dovadă fizică a nimic.

 

Este o tradiție narativă. Dar, din nou, sună niște note foarte familiare.

[Muzică] Ortodoxia creștină s-a străduit să

răspundă acestor narațiuni antice ale căror implicații par să lovească chiar fundamentele

creștinismului tradițional. Dar oare? Care sunt problemele create

de poveștile despre prezența lui Isus în India și, în special, de afirmațiile lui

Hemis și Rosabal?

[Muzică] Povestea lui Hemis nu intră în conflict în niciun

fel cu poveștile canonice ortodoxe despre Isus, deoarece există acea imensă

secțiune lipsă în povestea vieții lui Isus. Provocarea este, de fapt, la adresa

autorității bisericii, deoarece biserica vrea cu adevărat să fie singurul

depozitar al tuturor informațiilor fiabile despre Isus. Ea vorbește în numele

lui Isus în lume. Și biserica se simte inconfortabil cu alte comunități și

alte țări aparținând altor culturi care spun: „Oh, ei bine, noi știm și alte lucruri despre Isus”. Acest lucru nu este cu adevărat

permis, deoarece este o provocare la adresa monopolului pe care biserica vrea să

l aibă asupra istoriilor și poveștilor lui Isus din Nazaret.

Afirmația narativă despre altarul de la Rosabal este destul de seismică, deoarece

acolo pretind că au trupul decedatului Isus. Și asta contrazice

total viziunea ortodoxă dominantă despre învierea lui Isus. Și

multă vreme, creștinismul s-a bazat pe ideea că

credibilitatea lui Isus ca învățător, mântuitor și fiu divin al lui Dumnezeu se bazează pe

istoricitatea învierii sale. Afirmația de la Rosabal contestă

povestea ortodoxă a lui Isus murind la vârsta de 33 de ani și înviind printr-un act supranatural

al lui Dumnezeu, apoi urcându-se la dreapta Tatălui în ceruri.

 

Aceste narațiuni intră în conflict una cu cealaltă. Ambele nu pot fi adevărate.

 

[Muzică] Timp de secole, creștinii au învățat că credibilitatea lui Isus ca

învățător spiritual se bazează pe istoricitatea învierii sale.

 

[Muzică]

Poveștile despre viața ulterioară a lui Isus în India și moartea sa în Kashmir la vârsta de 80 de ani par a fi

incompatibile cu înțelegerea creștină tradițională a învierii sale.

 

[Muzică] Dar este oare așa?

Depinde cu adevărat ce înțelegi prin înviere, deoarece la începutul creștinismului, învierea însemna mai mult

de un singur lucru. Și nu toți credincioșii creștini cred același lucru despre

învierea lui Isus. Așadar, dacă ne uităm la scrierile apostolului Pavel, de exemplu, când vorbește despre

trupul înviat în 1 Corinteni 15, el vorbește despre natura învierii lui Isus.

Și care ar trebui să fie așteptările noastre cu privire la viața de după

moarte? La fel este și cu învierea morților.

 

Este semănat în stricăciune, înviază în nestricăciune. Este semănat în necinste, înviază în

slavă. Este semănat în slăbiciune, înviază în putere. Este semănat trup firesc,

înviază trup duhovnicesc. Există un trup firesc și există un

trup duhovnicesc. 1 Corinteni 15 42-44.

 

Ceea ce prezintă Pavel în 1 Corinteni 15 este într-adevăr foarte apropiat de

viziunea greacă principală a acelei vremuri, pe care o puteți găsi deslușită în scrierile lui

Platon, de exemplu. Și astfel, această viziune este că suntem în primul rând ființe ale

conștiinței și că am existat ca ființe ale conștiinței înainte de a ne

individualiza și încarna ca ființe materiale. Acum avem această experiență materială

și apoi, când corpurile noastre expiră, continuăm să fim ființe ale

conștiinței și trecem la o experiență care este de neimaginat diferită sau poate

ne întoarcem din nou. Aceasta era ideea grecească. Și într-un verset din Corinteni 15, aceasta este

de fapt noțiunea pe care o prezintă Pavel. El spune că avem un trup stricăcios care moare și

se descompune și că ceea ce se întâmplă este un trup spiritual. Cu alte cuvinte,

continuăm ca ființe spirituale sau ființe ale conștiinței.

Viziunea lui Pavel asupra învierii nu necesită ca un trup mort să fie reanimat și

apoi făcut indestructibil, astfel încât să poată continua pentru veșnicie. Aceasta nu este punctul său de vedere. Viziunea sa ca fiind una spirituală. Și când vorbește despre propria sa întâlnire

cu Isus cel înviat, nu vorbește despre întâlnirea cu un trup mort reanimat

care acum este indestructibil. Nu, el descrie o experiență subiectivă a luminii și iubirii d un scop în viață schimbat și o voce care i-a vorbit.

Este o experiență spirituală pe care o descrie foarte asemănătoare cu propria mea

experiență și cu experiențele de naștere din nou ale nenumăraților credincioși de atunci până în

acum. Deci este foarte diferit de a întâlni un corp reanimat. Și

amintiți-vă că vorbește despre învierea noastră și despre învierea lui Isus. Acum, apostolul Pavel spune această

poveste pentru că reflectă asupra poveștii creștine care pare să se încheie

cu un Isus mort. Și vrea să spună: „Nu, povestea nu se termină la moarte. Povestea este mai lungă decât atât.

Isus a transcendut moartea și la fel vom face și noi.” Și dacă nu putem crede despre Isus, cum

am putea crede despre noi înșine? Deci, Pavel predică de fapt pentru un astfel de

perspectivă, reflectând asupra unei povești creștine care, fără ceea ce spune el, se termină cu

moartea lui Isus. Dacă mergem la prima și cea mai veche iterație a Evangheliei după Marcu

pe care o găsim în Codex Saticus. Se termină cu mormântul gol și o promisiune

de apariții la înviere. Așadar, Marcu nu intră în detalii despre ce înseamnă acele „arătări la înviere”. Și ar putea să spună exact ceea ce vrea să spună Pavel. Ei scriu cam în același timp

unul cu celălalt. Matei, Luca și Ioan spun o poveste diferită. Poveștile lor

sunt despre Isus după răstignire, ca un trup neînsuflețit. Isus a revenit la

viață din morți. Poate mânca, poate găti, dar ceva este diferit la

el, ceea ce înseamnă că va trăi veșnic. Așadar, iată aceste perspective diferite asupra învierii.

 

Scriitorii Evangheliilor folosesc două cuvinte, unul dintre ele însemnând că s-a sculat. Și este același

cuvânt pe care l-ai folosi pentru cineva care se trezește dimineața, se trezește și ia micul dejun. Deci a avut această experiență a răstignirii

a. A fost pus în mormânt și apoi s-a sculat. Și apoi celălalt cuvânt folosit înseamnă că a fost din nou. S-a

sculat și a fost din nou. Și astfel, unii sugerează că aceasta nu înseamnă

înviere în sensul ortodox clasic al unui trup neînsuflețit care este readus la viață în mod supranatural.

Aceasta este, de fapt, o poveste de supraviețuire. Când ne uităm la Evanghelia după Marcu în cea mai veche versiune a sa, pe care o găsim în Codex Sanatus, aceasta se termină puțin mai devreme decât cea care ar putea fi în traducerea noastră a Bibliei cu un mormânt gol și promisiunea unor arătări de înviere. Așadar, această evanghelie lasă deschisă întrebarea despre ce fel de înviere este aceasta, ce fel de arătări de înviere sunt acestea. Dar

Matei, Luca și Ioan chiar clarifică totul. Scrise puțin mai târziu, apar și vorbesc despre înviere ca despre un corp mort reînviat,

care acum este indestructibil și va continua pentru totdeauna. Și aceasta este perspectiva care

a devenit ortodoxie. Și această viziune este incompatibilă cu o poveste precum cea a lui Rosabal, care

spune că Isus a supraviețuit crucii și apoi a făcut o călătorie în Kashmir, unde

și-a trăit restul vieții ca învățător și lider al comunității celor vindecați, murind de bătrânețe la

vârsta de 80 de ani. [Muzică]

În tradiția ezotericii creștine, unii cred că ascunsă la vedere în textele canonice

există o altă înțelegere a învierii lui Isus. Narațiunea sugerează că poate Isus

nu a murit ca urmare a răstignirii sale, ci a supraviețuit și a scăpat.

 

Aceasta este, de asemenea, învățătura unei alte religii abrahamice,

Islamul. [Muzică]

Există aceste indicii tentante că se întâmplă altceva în

povestea canonică, pe care le poți aduna pentru a găsi o explicație diferită

a vieții lui Isus după cruce. Și primul este visul lui Pilat. Așadar, lui Pontius

Pilat i se spune de către soția sa că nu trebuie să fii responsabil pentru moartea acestui om

pentru că a fost avertizată despre consecințe într-un vis. Și așa îl avem pe Pilat care încearcă să găsească o modalitate de a scăpa

de uciderea lui Isus. Deci, există un mic indiciu. Și apoi avem faptul că trupul lui Isus este dat jos de pe cruce între

3 și 6 ore după ce a fost pus pe cruce.

Acum, răstignirile romane erau absolut brutale, iar o parte din tortura lor

era că, de obicei, oamenii mureau pe cruce după zile întregi. Așadar, coborârea

după cel mult 6 ore ar trebui să ne atragă atenția.

Dacă trupurile trebuiau coborâte mai devreme, picioarele ar fi fost rupte pentru a împiedica

bietele victime să se poată împinge și să respire. Și acest lucru nu i s-a făcut lui Isus. Deci, acest lucru ne atrage atenția.

Isus își pierde cunoștința după ce i se dă să bea un amestec misterios. Acest lucru

ne atrage și el atenția. [Muzică]

Asociatul apropiat al lui Isus, posibil unchiul său, face parte din consiliul de conducere evreiesc,

Sinedrinul. Acesta este Iosif din Arythea, care are un asemenea acces la Pilat

încât poate intra și spune: „Vreau trupul lui Isus. Îl voi pune în mormântul familiei mele”. Apoi are

autoritatea de a merge la gărzile romane care păzesc locul răstignirii și

să le spună: „Îmi iau trupul acela. Îl pun în mormântul meu”. Și sunt atât de impresionați fie de scrisoarea de la

Ponțiu Pilat, fie pentru că știu cine este, încât predau trupul. Toate acestea ar trebui să ne atragă atenția.

Și apoi există tratamentul misterios pe care femeia îl aplică trupului... atunci când este dus în mormântul familiei lui Iosif din

Arythea. Toate acestea sunt lucruri foarte ciudate, care nu sunt obișnuite

în cazul unei răstigniri romane. Și unii ar argumenta, ezotericiștii creștini

ar spune că acestea sunt toate referințe la o poveste de supraviețuire conform căreia Isus a fost răstignit.

Și miracolul este că ceea ce ar fi trebuit să-l omoare nu l-a ucis. Și ei

ar lega asta de cuvintele pe care Isus le-a rostit când a spus: „Așa cum Iona a fost

trei nopți în pântecele unei balene, așa și Fiul Omului”. Și ceea ce este interesant

la asta este că Iona nu a murit în pântecele balenei. El a supraviețuit la ceva ce ar fi trebuit să-l omoare.

Și aceasta este profeția pe care Isus o face despre sine.

Și ultimul indiciu pe care l-aș menționa este că, pentru a se asigura că Isus era mort, o suliță este

înfiptă în coasta lui Isus și sângele curge din el. Și cred că scriitorul

evangheliei ne-ar putea pune o enigmă. Ce înseamnă asta? Sângerează cadavrele? Ce fel de scurgere de sânge a fost aceasta? Toate aceste detalii ridică următoarele întrebări

dacă povestea canonică este o poveste cu un singur strat sau cu două straturi. Este

povestea unei intervenții miraculoase a lui Dumnezeu care a readus la viață un cadavru? Este o supraviețuire miraculoasă a unei

răstigniri? Și de ce în cel mai vechi testament al creștinismului pe care îl putem găsi în

Evanghelia după Toma și în cuvintele evanghelice ale lui Q nu există nicio mențiune despre

răstignire și înviere? Evident, au existat comunități creștine

pentru care acest lucru nu făcea parte din poveste.

Dar cum ar fi putut o religie să crească în jurul unui miracol care nu s-a întâmplat cu adevărat?

Mulți creștini se opun ideii că Isus ar fi putut scăpa dintr-un Ierusalim ostil, să se fi retras în nordul Indiei

și să fi permis apariția unei întregi religii pe baza unei înțelegeri greșite a

evenimentelor. Ei bine, în primul rând, acest lucru este ridicol pentru că, desigur, multe narațiuni au crescut în

numele lui Isus. A apărut viziunea ortodoxă. Au apărut diverse opinii gnostice.

Au apărut opinii eterodoxe. Am văzut deja că au apărut diverse narațiuni despre înviere. Creștinismul nu a fost un singur lucru de la început. A fost un caleidoscop de

idei, teologii, experiențe și tradiții. Le susține Isus pe toate

aceastea pentru că toate sunt făcute în numele Lui? Adică, gândiți-vă la toate lucrurile care s-au făcut în numele lui Isus

de-a lungul istoriei. Înrobirea, misoginia, cuceririle imperiale.

 

Toate aceste lucruri s-au întâmplat, dar s-au întâmplat în absența lui Isus.

 

Ortodoxia a crescut în absența lui Isus. A devenit departamentul imperial al

religiei pentru Imperiul Roman. În absența lui Isus, ortodoxia

bisericii a fost militarizată de împăratul Teodosie în anul 381 al erei commune. În

absența lui Isus, tunul Noului Testament a fost decis în absența lui Isus.

 

Nu poți indica lucruri care au apărut în numele lui Isus și să spui: „Ar fi permis

Isus asta?” El nu era acolo. Și ar trebui să aplici aceeași logică acestor întrebări despre

învierea lui Isus. Ar fi permis Isus să se dezvolte o narațiune falsă a învierii sale? Ei bine, da, dacă nu ar fi fost acolo. Da, dacă ar fi fost în altă țară.

 

Creștinismul a fost construirea unor comunități de credință și apoi

a unor tradiții ale imperiului roman în absența lui Isus. Deci cred că întrebarea

înțelege greșit cronologia formării creștinismului.

 

Isus nu a stabilit planul pentru o instituție sau pentru slujbele bisericești sau

pentru ordinele episcopilor, arhiepiscopilor și preleților sau ceva de genul acesta. Toate

acele lucruri, toate tradițiile cultului creștin au crescut în absența lui Isus.

 

Isus în Evanghelie a spus: „Nu am venit să fiu slujit”. Și totuși, o

întreagă religie a apărut care caută să-L slujească pe Isus. Deci, puteți vedea că

ceva s-a întâmplat în numele lui Isus. Așa aș răspunde eu la

această întrebare.

 

Evanghelia după Matei afirmă că Isus și-a început viața ca refugiat israelian

care trăia în Egipt, întorcându-se în Palestina romană după moartea lui Irod.

[Muzică] Dar cum rămâne cu anii de copilărie ai lui Isus,

pe care îi vedem doar un singur moment la vârsta de 12 ani, la templul din Ierusalim?

 

Ce a făcut el în cei 30 de ani care au trecut?

 

A devenit el, la fel ca cei care au scris pentru el, un student al gândirii internaționale?

 

A urmat rutele comerciale bine stabilite și a călătorit prin lume în călătoria sa spirituală?

 

Cât de credibil este că Isus ar fi putut călători până în India?

 

Călătoriile internaționale erau relativ ușoare în vremea Pax Romana. Lumea

era atât de ușor de călătorit încât Armata Imperială Romană trimitea soldați

din Italia până în nordul Angliei, la granița cu Scoția, pentru o detașare de 2 ani. Deci, evident, era suficient de ușor să ajungi la și de la zidul lui Hadrien încât

ai trimite un soldat acolo doar pentru 24 de luni. Existau rute comerciale bine stabilite

de la est la vest, iar Ierusalimul era superb plasat pentru

călătorii internaționale. Exista comerț regulat de-a lungul Mării Roșii, iar comerțul de-a lungul Oceanului Indian

era bine stabilit. Rutele comerciale erau bine stabilite și Isus ar fi putut călători cu ușurință în acest fel și să ajungă la nivel internațional. prin acea

perioadă lipsă de 30 de ani din tinerețea sa. Deci da, este foarte posibil

ca Isus să fi putut călători. Are o diferență de 30 de ani în cronologia sa dacă urmăm

poveștile canonice. Este suficient timp pentru el să vadă lumea. Nu este oare

posibil ca Isus să fi fost la fel de mult un savant al gândirii universale precum au fost

cei care au scris pentru el? Este posibil să fi fost la fel de studiat și citit ca

cineva precum Apostolul Pavel, care îl cunoștea pe Platon ca pe dosul palmei.

Călătorirea lui Isus de la Ierusalim la Kashmir este perfect fezabilă.

 

[Muzică]

Afirmația de la Mănăstirea Hemis, lângă Lelay, în Ladak, este că Isus a petrecut până la

15 ani în adolescență și 20 de ani, trăind în India și studiind în diverse

comunități monastice, inclusiv la Mănăstirea Hemis, unde prezența sa a fost

documentată în înregistrările scrise ale comunității.

 

[Muzică]

[Muzică]

Afirmația de la Hemis este despre înregistrări scrise. Documentele din acea documentație îl amintesc ca fiind un pic rebel, un pic antiautoritar, dar foarte sincer, foarte devotat și iubit și respectat pentru asta. Aspectul tentant al acestei povești este că înregistrările scrise nu au fost niciodată făcute publice. Totuși, nu sunt lipsite de martori istorici. Această documentație din înregistrările lui Hems a fost citată de o serie de persoane de-a lungul anilor. În anii 1930, Morasque și Elizabeth Caspari, care erau savanți spirituali, au călătorit la Hemis, au văzut documentele și au făcut o fotografie a unei pagini din document, modelată după modelul lor de călugărul local. Mi-ar plăcea să aplic puțină inteligență artificială acestei fotografii și să vedem dacă putem înțelege ce este scris în acel text. Ei au făcut acea călătorie pentru a vedea documentul imediat după un alt lider spiritual, Swami Abedanandanda, care făcuse călătoria în anii 1920. Din nou, a cerut să vadă înregistrările pentru a

vedea această documentație referitoare la acest pelerin antic Essa și i s-au arătat

aceleași documente descrise de Elizabeth Kaspari și Morasque. Mai mult

de atât, i s-a permis să traducă porțiuni din ceea ce i s-a arătat. Tot în

anii 1920, artistul rus Nicholas Rurik a vizitat Mănăstirea Hemis

și i s-a arătat aceeași documentație care fusese tradusă de Swami Abedanandanda și în care au fost martori

Elizabeth Kaspari și Maud Gas. Toți acești martori au confirmat ceea ce fusese

scris și publicat în 1894 de exploratorul rus Nicholas Notevich.

Nicholas Notevich a fost primul savant din timpurile moderne care a adus în atenția lumii narațiunile lui Hemis

despre Issa. El a tradus înregistrarea lui Hemis

și a arătat corelația acesteia cu urechile lipsă ale lui Isus și a cercetat

și a găsit alte tradiții punjabi și gujarati care

au confirmat narațiunea lui Hemis.

Nu este surprinzător că Notevich a întâmpinat o respingere semnificativă atunci când și-a arătat

cercetările la doi cardinali din Roma. Ambii l-au îndemnat insistent să nu publice,

fie dintr-o preocupare pastorală pentru Notvich, fie pentru că implicațiile operei sale erau pur și simplu prea controversate.

Unul dintre cardinali s-a oferit să cumpere cercetările lui Notvich în schimbul semnării de către Notvich a unui acord de confidențialitate,

promițând să nu vorbească niciodată despre ceea ce descoperise. Notic a refuzat politicos.

Aceeași ofertă a fost repetată de mitropolitul ortodox rus de Kiev,

dar Notevich a refuzat încă o dată și a publicat

și și-a publicat descoperirile în cartea Lau Jesus Christ.

Instituția britanică s-a opus cu adevărat acestei narațiuni, iar Max

Müller, care era un savant britanic de origine germană de la Universitatea Oxford, a fost un orientalist și filolog renumit și a contactat o prietenă de-a sa

care locuia în această parte a Indiei și a întrebat-o dacă ar merge în numele lui

să verifice sau să falsifice aceste afirmații făcute de Nicholas Notevich. Acum, aceasta se întâmpla pe vremea Indiei Britanice, așa că prietenul său a mers cu o delegație de militari/poliție militară britanică,

deoarece India era sub putere britanică la acea vreme și vă puteți imagina

de ce dinamica conversației ar fi putut fi puțin diferită atunci când o delegație britanică cu militari britanici

a apărut la ușa Mănăstirii Hemis și a spus: „O, nu. Nu există înregistrări de acest fel

aici deloc”. Și nu, nu știm nimic despre o poveste despre faptul că Isus ar fi fost aici. Nu ne amintim să-l fi întâlnit

pe Nicolae Notevich, așa că nici nu putem confirma sau infirma această poveste. Nu este greu de înțeles de ce ar fi putut

fi puțin mai defensivi față de tradițiile pe care le mențineau atunci când s-au confruntat cu un astfel de

conversație. Din păcate, asta a însemnat că raportul care se întorcea la Max Müller era nu, nu există nimic în asta. Și Max Müller, cu toată autoritatea sa, a prezentat acea poveste, ceea ce

a fost foarte dăunătoare reputației lui Nicholas Notivvich.

Abia în deceniile ulterioare, Nicholas Rurik, Swami Abedan, Morasque

și Elizabeth Kaspari au primit aceleași documente pe care le văzuse el, au tradus părți și chiar au fotografiat

o parte din ele. Așadar, în cele din urmă, povestea lui Notevich s-a confirmat, dar el

a trebuit să sufere  r o mulțime de așa-zise demontare și respingere în timpul vieții sale.

Evident, tradițiile narative contradictorii nu pot fi toate adevărate.

Revenind la afirmațiile narative ale evangheliilor canonice, care este credibilitatea lor față de și împotriva afirmațiilor contradictorii

din estul și vestul Indiei?

Cred că primul lucru de reținut este că acestea sunt toate afirmații narative. Nu este vorba că povestea ortodoxă a lui Isus are toate

aceaste dovezi fizice care o susțin și aceste alte tradiții narative sau că nu există nicio dovadă pentru ele

deloc. Nu, nu există nicio dovadă pentru niciuna dintre ele. Toate sunt doar tradiții narative. Chiar dacă mergi la Ierusalim

și presupui, ei bine, acesta este dealul unde a fost răstignit sau mergi aici și spun că acesta este locul unde s-a

născut sau aceasta a fost sinagoga la care a mers. S-ar putea să te uiți la locuri fizice și artefacte, dar toate sunt

povești. Toate sunt tradiții narative. Întrebarea este cum cântărim

o tradiție narativă față de alta. Este coroborată de altele? Cât de veche este

povestea? Și găsesc povești despre călătoriile lui Isus care se coroborează reciproc,

mai ales când ajungem în India și găsim o serie de comunități monastice care

se coroborează reciproc relatarea că da, Isus a fost aici. Isus a fost aici

când era mai tânăr. Isus a fost aici când era mai în vârstă. Ceea ce avem la Hemis este o

pretenție de dovezi documentare contemporane despre Isus. Documente din

timpul lui Isus care vorbesc despre o figură care sună ca Isus. Nu avem

nimic de genul acesta pentru poveștile canonice ortodoxe despre Isus. Acum,

consider că apologeții și evangheliștii creștini adesea imită puțin această problemă. O, da, spunem

că există o mulțime de dovezi, dovezi contemporane despre Isus. Adică, gândiți-vă la Iosif Flaviu, Satonius, Tacit,

destui. Problema este că niciunul dintre aceștia nu a fost contemporan cu Isus.

Iosif Flaviu scria la două sau trei generații după Isus, în primul

secol al erei noastre. Pliniu scria la trei sau patru generații după

Isus, la sfârșitul secolului I al erei noastre. Suatonius scria în

secolul al II-lea al erei noastre. Tacitus scria în secolul al II-lea al erei noastre. Și tot ce face

este să recite povestea creștin-ortodoxă apărută, care se consolidase până

acea vreme. Nu există nimeni din vremea lui Isus care să spună o poveste despre el

cu excepția cazului în care ceea ce spun călugării de la Hemis este adevărat și au o relatare scrisă contemporană.

Asta face ca acest lucru să fie atât de interesant.

Dar care este natura poveștilor canonice despre Isus?

Este posibil ca întreaga poveste a lui Isus să fie o invenție? O secvență de

tropi religioși cusuți împreună pentru a susține noi idei și filozofii religioase.

Din cauza lipsei de dovezi contemporane despre Isus pe care am menționat-o anterior, înțeleg perfect oamenii care

spun că este o figură inventată. Adică, evangheliile sunt pline de tropi uzați

din literatura greacă sau romană și nu ar fi dificil să ne uităm la ei și să spunem: ei bine, aceasta este doar o nouă

versiune a unor povești foarte vechi aplicate eroului creștin, trupul dispărut

la sfârșitul Evangheliei după Marcu. Acesta este un trop pe care îl vom găsi în povestea eroului

în multe povești grecești sau romane sau nașterea supranaturală în care mama

este o ființă umană, iar tatăl este Dumnezeu. Ei bine, există multe povești de genul acesta. Gândiți-vă la Alexandru cel Mare. Și așa

pot înțelege de ce oamenii spun că aceasta este doar o acumulare de tropi vechi care au fost reciclați și aplicați eroului

povestei creștine despre Isus. Totul este inventat. Acești tropi sunt folosiți, dar

se poate că sunt aplicați unei figuri istorice reale, așa cum Alexandru cel Mare

a fost o figură istorică reală. Motivul pentru care cred că a existat un adevărat

Isus istoric este, în primul rând, că este o figură foarte incomodă de inventat,

incomodă pentru religia evreiască, care avea o relație destul de confortabilă cu Imperiul Roman.

Incomodă pentru guvernarea ușoară a Imperiului Roman dacă oamenii adoptă

părerile lui Isus. Învățăturile lui Isus despre sistemul monetar, sistemul fiscal,

conducere, feudalism l-au făcut o figură foarte incomodă pentru Imperiul Roman,

care își dorea un popor ușor de guvernat și docil. Nu este genul de figură pe care

ai inventa-o. Este prea incomod. Și distorsionarea poveștii lui Isus reflectă acest lucru.

Faptul că Isus a trebuit să fie schimbat și distorsionat pentru a se potrivi agendei romane.

Pentru mine, sugerează că a existat o tradiție anterioară a lui Isus care a fost

incomodă. Adică, un exemplu al modului în care este distorsionată este, desigur, povestea lui Ucius despre crucea din cer, prin care Isus susține violența

armatelor lui Constantin și susține legitimitatea tuturor invaziilor

și campaniilor militare ale lui Constantin, îl susține ca împărat. Aceasta este în mod clar o distorsiune a

lui Isus din Evanghelii. Sau când îl găsești pe Isus portretizat în Ravena, Italia, în

cred că este secolul al VI-lea, există un mozaic frumos care îl prezintă pe Isus în uniformă militară romană ca soldat de infanterie.

Așadar, iată-l acum sub autoritatea împăratului roman cam... să fie

trimis în campanii violente împotriva țărilor altor popoare. Este o

distorsiune foarte, foarte clară. Puteți vedea cum biserica a fost adusă în

structurile feudale, episcopilor fiindu-le acordat acest tip de rang senatorial. Aceste clădiri grandioase fiind

construite pentru demonstrații pompoase și uriașe de putere. Toate rangurile societății

reprezentate în procesiunile acelor activități religioase. Puteți vedea schimbarea. Puteți vedea distorsiunea. Și

cred că distorsiunea ar fi fost necesară doar dacă ceea ce a apărut inițial în

numele lui Isus era incomod cu ceea ce avea în minte imperiul. Deci, din

aceste motive, cred că a existat un Isus istoric real despre care s-au scris apoi povești. Povești ortodoxe, povești hetradoxe, povești care au devenit

ortodoxie și povești care nu au devenit. povești în tradiția Ierusalimului Roma

și alte povești din alte părți ale lumii.

 

[Muzică] Creștinismul a fost întotdeauna un caleidoscop de idei, teologii,

povești și experiențe. [Muzică]

Este aceasta o slăbiciune în lumea gândirii religioase sau un punct forte?

[Muzică] De ce a fost creștinismul tradițional atât de

defensiv față de aceste afirmații internaționale privind viața lui Isus?

 

[Muzică] Creștinii reacționează adesea la aceste povești, cum ar fi povestea lui Hemi și povestea lui Rosa Bal,

pentru că ridică întrebări despre dovezi. Care sunt dovezile pentru

narațiunea în care credeți față de și împotriva acestei alte narațiuni cu care s-ar putea să fiți mai puțin familiarizați? Și cred că

ortodoxia preferă ca totul să fie clar și precis. Nu vrea incertitudinea

că acest lucru ar putea fi adevărat sau acest lucru ar putea fi adevărat. Vrea o poveste pe care o consideră dovedită, de neatacat, clară și precisă.

 

Așa stau lucrurile. Și ortodoxia nu vrea acest tip de confuzie. Deci cred că

acesta este un motiv. Cred că un alt motiv este că este o amintire atât de clară că, în primele zile,

creștinismul era o serie de narațiuni diferite. De fapt, găsesc acest lucru foarte

interesant și foarte împuternicitor. Vreau să știu ce credeau primii creștini. Vreau să cunosc întregul

spectru al acestuia pentru că cred că creează căi de studiu foarte interesante și motivante. Găsesc o tradiție foarte puternică a învățăturilor ascensiunii

când ne întoarcem la întreaga gamă a literaturii creștine din primele zile. Evanghelia după Toma, cred, este așa

și așa este. Cred că și zicătorile lui Q sunt așa. O parte din literatura gnostică timpurie, care este în același timp cu

literatura canonică, este așa. Este vorba despre evoluția personală. Este

despre potențialul uman. Este vorba despre ce poate fi viața dacă înțelegem unitatea noastră

cu divinul, unitatea noastră cu sursa. Este o invitație de a explora.

Și găsesc această invitație în evangheliile canonice, cum ar fi cea a lui Luca, și în cele neconice, cum ar fi cea a lui Toma. Când Isus

spune că Împărăția cerurilor este în tine, aceasta este o invitație de a explora.

Când spune că Împărăția cerurilor este aproape, aceasta este o invitație de a explora.

Și când ajungi la sensul fundamental al acestor cuvinte și îți dai seama că Împărăția ar putea fi tradusă prin tărâm, cerurile ar putea

fi traduse prin spațiu sau cosmos. Acum vorbim despre întregul tărâm cosmic

care este la îndemână. Nu-mi pot imagina o invitație mai mare, mai profundă de a

explora decât aceasta. Și asta găsesc când privesc întregul spectru al

acelor povești timpurii. De aceea cred că este bine să recuperăm întreaga amploare

a ceea ce a constituit creștinismul în acele zile de început.

 

[Muzică] Ce diferență face dacă

oamenii preferă narațiunea Ierusalimului-Roma, care a devenit curentul principal al creștinismului, sau afirmațiile

lui Rosabal din Shinagar sau mănăstirea Hemis din Leak?

 

[Muzică] În cele din urmă, ce diferență face dacă Isus a murit în

Ierusalim sau în Kashmir?

 

Locul nu este cu adevărat problema. Cred că adevărata problemă aici este natura

învierii. A murit Isus? Și apoi trupul său a fost

reanimat, făcut indestructibil și apoi mutat în spațiu, unde va

exista pentru totdeauna. Aceasta este povestea lui Matei, Luca, Ioan. Este acesta cazul? Sau ceea ce

a scris Pavel este mai aproape de semnul că suntem cu toții ființe ale conștiinței în această

călătorie interesantă ca ființe ale conștiinței, ființe materiale, ființe

ale conștiinței. O găsim de fapt în prologul Evangheliei după Ioan, unde scriitorul spune: „La început era cuvântul și cuvântul era cu Dumnezeu și cuvântul era Dumnezeu”. El era cu Dumnezeu

la început. Apoi cuvântul s-a făcut trup și a avut această experiență materială

și a locuit printre noi. Și apoi, spre sfârșitul Evangheliei după Ioan, îl auzim pe Isus rugându-se tatălui său și spunând: „Și

acum, Tată, Mă întorc la Tine înapoi în slava de care ne bucuram înainte de

întemeierea lumii”. Așadar, acel ciclu de viață pe care Ioan îl dă lui Isus,

gândirea greacă spunea că este adevărat pentru noi toți. Învierea este ceva ce ni se va întâmpla tuturor pentru că este pur și simplu

ciclul natural al vieții. O ființă conștientă devine o ființă materială.

Și apoi este marea odihnă, o întoarcere la plleoma, o întoarcere la sursă după

încheierea acestui episod material. Și cred că ceea ce este diferit  Diferent în legătură cu povestea lui Matei, Luca, Ioan, învierea este ceva ce nu poți

garanta. Este un miracol. Așadar, va trebui să fii de partea dreaptă a lui Dumnezeu pentru ca

asta să ți se întâmple. Mai bine stai de partea dreaptă a Lui dacă vrei o înviere.

Pe când, dacă povestea platonică, povestea greacă este adevărată, învierea este doar o parte

din întreaga noastră experiență. Este ceva ce cu toții putem aștepta cu nerăbdare. Am venit în

această lume materială pentru a avea experiențe materiale, pentru a fi îmbogățiți de ele, pentru a

avea o experiență cât mai bună posibil, și apoi vom trece la ceva de neimaginat diferit. Și consider că aceasta

este o poveste mai convingătoare, mai împuternicitoare. Cea care spune că mai bine stai

de partea dreaptă a lui Dumnezeu ne lasă foarte deschiși manipulării de către autoritățile religioase.

Și nu este dificil să găsești exemple în acest sens de-a lungul veacurilor. Și acesta este unul dintre motivele pentru care

îmi place să vorbesc despre Isus în India, o reamintire a faptului că există și alte narațiuni creștine care au fost

acolo de la început. Narațiuni care nu sunt concepute pentru a manipula și a îngrozi, ci pentru a inspira, pentru a ne invita să

explorăm și să avem cea mai extraordinară experiență umană posibilă.

Vă mulțumim că ați vizionat Al Cincea Tip. Dacă vă plac documentarele și interviurile noastre, înscrieți-vă la Academia de Cunoaștere Antică, o comunitate de învățare pentru persoanele care explorează întrebări despre originile umane, potențialul uman și

locul nostru în cosmos. Cursurile noastre vor include navigarea prin schimbări și tranziții neașteptate

din viața noastră, reformularea credinței și recuperarea după fundamentalism, trăirea cu întâlniri apropiate

și fenomene inexplicabile, învățarea lecturii formelor antice Kunea din Suma, Babilonia, Arcadia și Asiria

și citirea lor alături de Biblie. Un tur virtual al provinciei Van din Turcia.

explorarea poveștilor spuse de artefacte din epoca bronzului care ne duc în lumea ultimei ere glaciare de acum mai bine de 10.000 de ani

de acum. Șapte ateliere de mindfulness și conștiință pentru a vă spori puterile cognitive

, capacitatea intuitivă și capacitatea de a gestiona stresul. Găsirea părților interesante din operele lui Platon și cum să găsim și să discutăm despre contactul paleo în Biblie. Accesați ancient knowledgeacademy.com

pentru a afla mai multe. [Muzică]